Det vi vet er så uendelig lite mot det som er hendt. Arkeologen er som en som går langs en strand og finner små, tilfeldige ting som er skyllet i land fra et forsvunnet skib. Men selve skibet som gikk i dypet med menneskene får han aldri se. - A.W. Brøgger, 1929

10 november 2004

Langhus, kyr og tradisjon - et eksempel fra Sirdal

”… den lengste låna, den sterkaste kua og den venaste kona”

Det har nylig vært foreslått at oppkomsten av det treskipede langhuset med en egen fjøsdel i yngre bronsealder har sammenheng med kvegets økende sosiale betydning i bronsealdersamfunnet, heller enn med direkte økonomiske forhold som behovet for gjødsel osv. Denne artikkelen forsøker å gi et bidrag til diskusjonen gjennom å belyse den mulige sammenhengen mellom langhustradisjon og husdyrhold i grensetraktene mellom Rogaland og Vest-Agder i nyere tid.

Ved overgangen til yngre bronsealder dukker det romoppdelte langhuset med folk og fe under samme tak opp i det arkeologiske materialet over store deler av Nordvest-Europa, kort tid etter at treskipede huskonstruksjoner var blitt vanlige. I Norge er hus med en separat fjøsdel påvist på Forsandmoen i Rogaland omkr. 1000 f.Kr. (Myhre 2002:97f). De tradisjonelle tolkningsforslagene for hvorfor man får en overgang til fjøs og inneforing i bronsealderen har vært funksjonalistisk orienterte: kyr på bås skulle ha gjort det lettere å samle opp gjødselen, lettere å få dyrene til å slippe melken også utenom kalvingsperiodene, forenklet melkingen og dessuten ha gitt en varmegevinst i menneskenes del av huset. Til dette kan blant annet følgende innvendes: Gjødselen kan utnyttes også ved hjelp av grinder, og det er omdiskutert hvorvidt det faktisk gir noen temperaturgevinst å ha dyr på bås i et naborom. De eldste kjente langhusene med fjøs oppstod dessuten i NV-Tyskland og Nederland allerede omkr. 2000-1500 f.Kr. – i en varmeperiode. Og i andre kulturer der husdyrhold har vært eller er viktig, har man ikke bygd fjøs (ibid.).

Så hvilke andre forklaringer kan tenkes? Jo, slike

”… som har sammenheng med storfeholdets økende sosiale betydning i samfunna ved den sørlige Nordsjøkysten og i Skandinavia. I tillegg til selvforsyninga ble storfeet viktig for å betale medgift i forbindelse med ekteskap, for å etablere allianser og kontaktnett, når bøter og tributter skulle betales, og når gaver skulle byttes. Feet kom med andre ord til å spille en sentral ideologisk og statusgivende rolle i samfunnet. Dette gjorde dyra ekstra verdifulle, de måtte beskyttes mot tjueri, og de ble gitt en posisjon som nærstående til menneskene. Ved å bygge egne store bygninger til husdyra under samme tak som boligrommene oppnådde eierne både økonomiske og sosiale fordeler, selv om fjøs og inneforing var en svært arbeidskrevende investering” (Myhre 2002:101).

Mitt eksempel er hentet fra grensebygdene i innlandet mellom Vest-Agder og Rogaland, det vi i hovedsak si fra kommunene Flekkefjord, Lund, Sirdal og Eigersund. Dalane og indre Agder var i nyere tid del av et omfattende februksområde som strakte seg fra Jæren og til Telemark, og der kornavlingen på gårdene vanligvis bare var stor nok til eget bruk. Det var ”kretturet” som skulle gi inntekt og, om mulig, økonomisk overskudd.

Langhustradisjonen
Lange, sammenbygde hus – lån – er kjent fra nyere tid, særlig i Rogaland og Hordaland (Brekke og Schjelderup 1997:34). På husmannsplasser og mindre gårdsbruk finnes en rekke ulike varianter av sammenstilte rom bygd i lafte-, sleppverk- eller stavteknikk. Til dels dreier det seg om anlegg med folk og dyr i hver sin ende av huset, altså sammenbygging av hus og uthus. Denne funksjonsdelte byggeskikken har blitt kalt ”ett av de mest karakteristiske trekk i vestkystens byggeskikk” (ibid.).

Noen har ment at vi har å gjøre med en gradvis sammenbygging av flere hus etter middelalderen (f. eks. Berg 1982). Men i deler av landet har det kunnet vises arkeologisk at slike sammenbygde anlegg fantes også i middelalderen (Myhre 1982; Brekke og Schjelderup 1997), og at det dreier seg om en sammenhengende langhustradisjon fra forhistorisk tid:

”Dette kan vi se både i tufter etter garder som ble lagt øde i seinmellomalderen og i yngre anlegg som har hatt innvendig gjennomgang mellom alle rom, fra bua, gjennom stova og eldhuset til fjøset. En slik plan har i prinsippet samme struktur som det forhistoriske langhuset” (Brekke og Schjelderup 1997:34; se også fig. 5-6).

I innlandsdistriktene mellom Rogaland og Vest-Agder var ulike former for sammenbygginger utbredt i nyere tid. Det er dokumentert en god del eksempler på ”forhistoriske” sammenbyggingsformer med innhus- og uthusfunksjoner samlet under ett tak, i ei lån. De fleste eksemplene av denne siste typen er fra Sirdal kommune i Vest-Agder. De nå revne lånene på Skreå og Vatnedal i øvre Sirdal er vist på fig. 1-4. Ei lån som fremdeles er bevart, finnes på Sandvatn i Flekkefjord kommune (fig. 5-6).

Når det gjelder dette konkrete området, vet vi ikke pr. i dag hvor langt tilbake langhustradisjonen strekker seg, og slett ikke om det dreier seg om en sammenhengende byggetradisjon fra det forhistoriske langhuset. Jeg tror at det er en sammenhengende tradisjon vi har med å gjøre, men bevist er det ikke. På Nuland i Gyland i Flekkefjord går det sagn om at det var slik ”ei tid at dei kunne sjå igjennom sju dører”. Her er sammenbyggingen dokumentert gjennom en skriftlig kilde fra 1743 (Nuland 1973:23).

På enkelte gårder ble det knyttet særlig prestisje til det å ha lange låner. Det var tilfelle på Virak i Sirdal. Her var det gjennomgang fra rom til rom i lånene, men ut fra muntlig tradisjon er det uklart om det dreier seg om sammenbygging av innhus og uthus, eller om man hadde egne låner for innhus-funksjoner.

I den rike muntlige tradisjonen fra Sirdal og bygdene omkring inntar langhusene en ikke ubetydelig posisjon: ”Då Dauen gjesta Sirdal, budde det tri huslydar på Fidjeland. Husa låg i ei lang lån, bygd i kvarandre, gavl mot gavl, torvtak over det heile”, heter det om en gård. Her tidfester altså den muntlige tradisjonen sammenbyggingen til en tid forut for Svartedauen i 1348-49.

I et annet tilfelle, på Virak, fortelles det et sagn om en ”munk” som skal ha bodd i et hus på Toptågeren (”Tuft-åkeren”) i tiden etter Svartedauen, på en lokalitet som nå kalles Langhus eller Langhustomta. I Langhustomta skal det ha ligget svært mye stein tidligere, forteller folk. Et besøk på stedet i 2001 avslørte at det ligger synlige veggvoller etter en bygning eller ei lån med en lengde på nærmere 90 m på Toptågeren. Veggvollene ser ut til å være svakt krummet, og det er mulig at det dreier seg om en særdeles lang forhistorisk hustuft (tilsvarende lengder er kjent i et par tilfeller på Jæren, begge trolig fra folkevandringstid). Men det kan også dreie seg om ei lån fra historisk tid.

Vi har heller ikke noe helt klart bilde av når folk sluttet med sammenbygginger. Låna på Sandvatn i Flekkefjord skal være fra ca. 1850, og det er trolig at bølgen av utskiftninger etter 1857 i denne landsdelen var en vesentlig faktor når det gjaldt å dele opp langhusene.

Det er i denne sammenhengen ikke vesentlig. Her er poenget at sammenbygde hus – også sammenbygginger med hus og fjøs – var et vanlig fenomen på gårdene i grensetraktene mellom Rogaland og Vest-Agder i de siste to, tre hundreårene.

Husdyrhold og slaktedrifter
I nyere tid, dvs. fra 1600-årene og fremover, var det overskuddet som husdyrholdet kunne gi, nært knyttet til driftetrafikken. Denne bestod i at slaktehandlere fra Rogaland kjøpte opp større eller mindre drifter av storfe og småfe, gjetet driftene i heiene om sommeren og førte krøtterflokkene om høsten etter milelange heieveier til byer på Sør- og Østlandet, der dyrene ble solgt til slakt (Eikeland 1965:3; jfr. Seland 2001). I denne perioden var driftekarene, eller slaktehandlerne, som de gjerne ble kalt, et markant trekk i SV-Norges økonomiske og sosiale liv. Driftetrafikken kan for så vidt godt tenkes å ha eldre røtter – i Danmark går oksedriftene som kjent tilbake til middelalder eller tidligere.

Mange av de mindre byene fikk dekket sitt kjøttbehov gjennom tilførsel av slakt fra det nære opplandet. Men Arendal og Kristiansand, og lenger østpå også Kongsberg, Drammen og Tønsberg, fikk ikke nok tilførsler lokalt. Ser vi på Agder under ett, var det et underskuddsområde. Tilførslene kom fra Rogaland og fra dale- og fjellbygdene på Agder. Ryfylke dekket langt på vei kjøtthungeren i Bergen, men bygder i Ryfylke og på Nord-Jæren forsynte også Kongsberg og Drammen med slaktedyr.

De fleste drifteveiene fra Rogaland og østover passerte Sirdal. Én av de mest brukte veiene gikk over Virak.

Høsten var slaktetid, og slaktingen gav – eller burde gi – overskudd av kjøtt, talg og huder. Sommeren gav gjerne overskudd av melkeprodukter til salg og bytte. Sulteforing var en integrert del av denne årsrytmen. Dyrene var oftest vårbære, og avdråtten i vinterhalvåret svært liten utover det som var nødvendig til det egne husholdet. Folk mente dessuten at magre kyr utnyttet beitene bedre, og at dyrene raskt kom i form når de ble sluppet ut av fjøset om våren.

Over store deler av februksområdet fra Jæren i vest til Telemark i øst var det til langt ut i 1800-årene vanlig å la kveget slåss for å kåre seg leder når de ble sluppet ut om våren. Disse ku-kampene er best dokumentert i Sirdal.

Ku-kamp og ku-kultur
Lokalhistorikeren Hans Seland skrev i 1928 om ku-kamper i hans barndom:

”Det var moro på gardane fyre utskiftingstidi den dagen dei ”løyste bujet” um våren. Alltid var det på same dagen, og alltid rauk kyrne i hop og skulde stangast og røyna styrkjen. Då laut det vera vaksne til stades, so inkje gale skulle henda. Han kjende seg kar som åtte sprækaste kui. Han hadde ikkje sveltefora han, inkje.

Sigbjørn Jakobsen Lindeland (i Øvre Sirdal) fortalde meg ein gong for lenge sidan um ei kvige dei hadde som vart so sinnesgali, at dei var rædde henne alle. ”Meg heldt ho på ta livet av ein gong. Hadde ikkje fenge kasta meg ned i ei bergskor, so er det uvisst kor det hadde enda”. Nei, so fekk Lars Kristian på Seland (i Gyland) høyra om ho og vilde plent kjøpa kviga. Han tykte det var so hævt å eiga den kyri som kunde ha agen på heile gardsbujet. Me var glade til me kunde få selja, veit du. Men Lars vart rædd då ha fekk heim kviga, og kvinnfolket torde med naudi gå og mjølka, so bøs var ho. Dermed so selde Lars kviga til verfar sin Ola Grøtteland (i Gyland).

På Grøtteland var det endå gjævare å eiga den sprækastes kyri, ser du. Men skam ta det: Ola fekk og støkk i seg då han forstod koss ho var, eg trur ho skamstanga ei av hans eigne kyr. Men så fekk ein mann på Virak i Bakkesogn høyra om ho, og han kom eins ærend til Grøtteland, vilde kjøpa. For på Virak var det endå gjævare å eiga den sprækastes kyri! Der samla dei seg heile den store garden når dei løyste or båsen um våren, og vart dei ikkje forlikte um kva for ei ku som var best, so slost karane seg imillom etterpå! Men på Virak stanga kviga ihel ei ku eller tvo, og dermed so torde dei ikkje ha ho der heller. So selde dei ho til ein driftehandlar, og hjå han stanga ho visst forderva minst tvo kyr (…)” (Seland 1928:16).

Det var fra gammelt av skikk på gårdene i dette området å slippe kyra samtidig på beite i den felles utmarka. I sommersesongen beitet dyrene også sammen, med felles hjuring (gjeter). Hans Seland skriver om hvor gjevt det var å ha ”den sprækastes kyri”. Denne lederkua ble gjerne kalt bas, bubas eller basku, men også betegnelser som bukonge, bukjempa og gards-jagar ble brukt (Eikeland 1979).

Kampen mellom kyra kalte folk i Sirdalen for buskeid, til forskjell fra hestekamper, som de kalte hesteskeid. Ingvald Berner Eikeland fant at ordet (og fenomenet?) buskeid var knyttet til én gård i hvert bygdelag. Gårdene det dreier seg om – Virak, Osen og Lunde – ligger på vestsiden av Sireåna, i det området som frem til 1838 hørte til Lund skipreide i Stavanger amt. Om det siste forholdet er signifikant, vet jeg ikke. Men at ordet buskeid synes å være eksklusivt knyttet til én gård i hvert bygdelag, skal muligens tolkes dithen at ku-kampene i tidligere tider kan ha vært en begivenhet som omfattet hele bygda, slik vi kjenner fra hesteskeidene i nyere tid (jfr. Østmo 1998 og der anf. litt.). Men i den perioden som den muntlige tradisjonen i disse bygdene befatter seg med, var buskeidene forbeholdt gårdens egne folk.

Selve ”bukongen” skulle være stor, sterk og modig – og helst ha sylskarpe horn. Dersom kua bare hadde disse egenskapene, var det ikke så nøye med melkingen. Fra Kvinesdal forteller Ånen Årli et typisk eksempel; ”Ånen Øyusen fekk spyrja at dei hadde ei stor ku på Espeland. Kua hadde store horn, men mjølka lite. Ånen ville kjøpa henne og sa: ”De æ inkje farlegt, nå hu bara kan jaga dei store kjydnan på Moi” (gjengitt etter Eikeland 1979:31). Den bonden som eide en ”bukonge”, stelte godt med henne. ”Bukongen” ble ofte fôret med det saftige høyet fra innmarka, høy som ellers var forbeholdt hesten. Resten av kuflokken fikk helst bare høy fra utslåttene, og de ble sultefôret over vinteren. Stellet av ”bukongen” ser ut til å ha vært mannsarbeid.

Berner Eikeland fant flere steder minner om at ”bukongene” ble gitt ormehoder like før buslippet. Ormehoder, helst av buorm, ble regnet for å være styrkegivende og ha helbredende kraft. Helst skulle det være hodet fra den første ormen en traff på når snøen smeltet. Ormehodet ble eltet inn i en deig av mel og brennevin.

Det hendte også at bøndene filte og pusset horna på ”bukongen” sin før buskeidet.

Fra Bjerkreim fortelles det for eksempel:

”På nogen a å-garan sje dæ ha vo’ så jævt te eiga baskydna, Men høran på Heiæ haure eg helst’e tale om Gravdal å kor viddle dei va. Dei filte hodnæ på dei beste kjydnan sine, ga dei reinabust (dvs. enghøy) om vinteren å stelte hellest vent mæ dei. Før dei slepte, ga dei basane sine brennevin å ormahove i ei knøa. Når dei så slepte, samlast heile garen å så på merakkelæ, å eg haure au att’a mennan sjøl hadde sleiest ittepå fø dæ dei inkje konne bli enige kven hadde basen. Dei æ spagare nå i Gravdal au, å spøre du nogen dør, så æ dæ kje så sikkert dei veid noge om dettan, å om dei veid noge, æ dæ ’kje visst om dei vil vera ve det nå” (etter Eikeland 1979:25-26).

Virakingene var kjent for å reise lange veier for å kjøpe ville hornkyr.

Selve buskeidet fant sted like på utsiden av utmarksgjerdet. Folk fra hele gården hadde møtt frem. På store, sterkt oppdelte gårder som Virak kunne det bli nokså folksomt. På Virak alene bodde det 74 mennesker i 1845 – fordelt på 10 bruk og 2 underliggende plasser. Ikke sjelden var buskeidet både dramatisk og blodig, og det hendte at kyr ble stanget i hjel. Som regel utmerket ”bukongen” seg allerede den første dagen, men det hendte også at kampen var så jevn at folk ikke ble enige om hvilket dyr som var ”bukonge”. På Virak kunne det forekomme at mennene løste uenigheten gjennom slåsskamp seg imellom.

”Den lengste låna, den sterkaste kua og den venaste og duglegaste kona”
Buskeidet på Virak var viden kjent. En informant fra Lund i Rogaland forteller:

”Dei gamle på Virak va nokså vidle. Dei helt busjei når dei sleppte kretture, kver vår. Kver a mennan på garden hadde si basku, å om vintrane pusste og filte dei hoddnan på dei å lurde seg te gje dei a dæ voddlehøye så hestan sje ha. Den a mennan så inkje hadde ei sle’ ku, var kje noge tiss, å han for lange vega før te kjøba ei hynnte å sinte ku. Før dei sleppte, hadde dei ormahove å brennevin te gje dei, så dei sje bli viddle å modige. Dei hadde sommetie ormahove liggjanne i en sjinnpose frå førre åræ. Dei leitte i markjene ette dei føsste orman så kom fram i solhaddlen. Hove a buorm sje je den støste styrkjen, sae dei gamle, men hellest va dei vel liga hollne, når bara dæ va orm. Eg haure då eg va liden att’e folkjæ på Steinberg her i bygdå au sje ha helle busjei, men inkje på sle’ vis så på Virak. På Virak samlast alt så konne kruba å gå før te sjå på sjeiæ, å kver hoista på si beste ku: ”Inkje je deg – mi ku!” Mennan sjøl hadde sjenkt seg, å ittepå raug dei ihoba å slosst seg imøddlå – kvenn sje vera eigar av bu-basen. Eg tru dei helt på mæ dettan galneskabe te føsste krigjen, hell på dei tienn” (Eikeland 1979:28).

På Virak ser det ut til at ku-kampene har vært en del av en mer generell konkurransekultur. En informant fra Bakke fortalte at da han var barn, ”hadde folk (på Virak) framleis glede av å kappast om mange ting, men samstundes var dei fæle til å drikka og slåst” (Eikeland 1979:29). Virakbøndene ble regnet som gammeldagse – ”men gildare folk enn dei fanst ikkje” (ibid.). ”Dei sad på hesteryggjen å såg ud slig me tenkje okke vikinghøvdinga,” forteller informanten videre: ”Eg minnest godt når gamle Øyu kom rianne på kvide hest å mæ blåe kappa. Dæ va staselegaste mannen du sje sjå”.

Hvite hester, velstelt skjegg, sterke kyr – slikt gav eieren ”vørnad”. I det hele tatt var det ofte ”vørnaden” som motiverte virakingene. De konkurrerte innbyrdes om så mangt. Hver enkelt bonde ville gjerne ha den største slipesteinen, den beste kverna, den lengste låna, den sterkeste kua og den flinkeste kona. ”Virak drengje – vie sengje, lengste lånen, vènaste kònen” – slik lyder en gammel regle om gården. En informant fortalte:

”Kver mann ville vera sterkast å jævaste sjøl, begynna vinnene å bli færige mæ dei føsste. Kver ville ha den støste slibesteinen å den lengste den lengste lånå då va dæ dæ sama kor smale hu va. Kver mann ville vera eigar a den støst kubjøddlå å den sterkaste kunå å den beste øygjen. Dei va liga holne om basen innkje molkte skvetten, bara hu vant øve addle annre kjy’nan. Å ittepå alt ihoba ville kver mann veda att’e han hadde den beste å grommaste kjerinjå” (Eikeland 1979:28-29).

Konkurranselysten preget stort og smått i livet på gården: Hvem kunne stå opp tidligst for å slå? Hvem kom først i gang med våronna? Hvem fikk avlingen i hus først? Hvem kunne gi det rauseste gjestebudet ved bryllup og gravferd? Hvem kunne ta seg best av ferdafolk? Hele tilværelsen kunne synes som en kamp om å være best – eller å være ”drengeleg”, som folk sa.

Kyr spilte en viktig rolle i konkurransementaliteten. Det kommer klarest til uttrykk i buskeidene, men også i det faktum at mennene kivet om å ha den største og fineste kubjella. Kvinnene konkurrerte også seg imellom, men delvis på andre arenaer enn mennene: Hvem var best til å kinne? Eller til å melke? Eller til å yste ost? Det gir mening å snakke om en konkurransepreget ku-kultur i disse bygdene – og ikke bare i økonomisk forstand.

Det er fristende å trekke paralleller til kvegets ”sentrale ideologiske og statusgivende rolle” i bronsealdersamfunnet, der kyra kan ha blitt gitt ”en posisjon som nærstående til menneskene” (Myhre: op cit). Kvegholdets betydning er fellesnevneren, uten at det av den grunn skal postuleres noen direkte sammenheng mellom de to periodene (kampkyr omtales for øvrig av og til i fornaldersagaer og sagnhistoriske kilder, man kan tenke på Sibilla i Ragnar Lodbroks saga, eller kyra til kongene Augvald og Ferking i Karmøytradisjonen). Fristende er det også å trekke sammenligninger mellom den økonomiske og ideologiske rollen kvegholdet spiller, og langhustradisjonen, slik Myhre foreslår for yngre bronsealder.

Ingvild Øye skriver om middelalderens ambivalente forhold til arbeidet med husdyr:

”Dels var dette trellers og tjeneres domene, og dels ble alt som hadde med melkestell å gjøre, betraktet som kvinnearbeid. Fysisk kontakt med husdyr var under husbondens verdighet; unntakene var bare hesten, som arbeids- og transportdyr, og hunden, som blant annet ble brukt til jakt” (2002:402).

I hovedsak var det også slik i grensetraktene mellom Rogaland og Vest-Agder. Unntaket var ”baskyra” – som iallfall delvis ble stelt av mannen på gården. Men vi hører også om at bøndene lurer seg inn i fjøset i nattens mulm og mørke for å skjerpe horna på en kommende ”bukonge” – vel fordi fjøset også i disse bygdene først og fremst ble regnet som kvinnenes domene.

Grunnleggende sett synes ”ku-kulturen” å inngå i den innlandskulturen som Irmelin Martens beskriver fra områder lenger øst i landet i en tidligere periode (1998). Hun skriver om hvordan overskuddet fra virksomheter knyttet til gården i lange perioder ble investert i prestisjepregede gjenstander – ”dress adornments and buildings strongly indicate the inhabitants’ need for cultural re-assertion, which is also demonstrated in the development of local styles” (Martens 1998:36). I heie- og fjellbygdene lengst vest på Agder var langhustradisjonen og ku-kulturen uttrykk for det samme behovet.

Litteratur

Berg, Arne 1982. Samansetjing av enkelthus til lån i Vest-Noreg. Vestnordisk byggeskikk gjennom to tusen år. Tradisjon og forandring fra romertid til det 19. århundre, s. 186-194. Stavanger.

Brekke, Nils Georg og Helge Schjelderup 1997. Langhustradisjoner og sammenbygde hus. Hus på vestkysen gjennom 4000 år, s. 34-35. Bergen.

Eikeland, Ingvald Berner 1965. Glimt fra driftetrafikkens gamle saga. Årsskrift for Agder historielag 43, s. 3-38.

Eikeland, Ingvald Berner 1979. Ku-kampar. Frå bygd og by i Rogaland 1978/79, s. 21-32.

Martens, Irmelin 1998. Some cultural aspects of marginal settlement and resource utilization in South Norway. Outland Use in Preindustrial Europe, s. 30-39. Lund.

Myhre, Bjørn 1982. Bolighusets utvikling fra jernalder til middelalder i Sørvest-Norge. Vestnordisk byggeskikk gjennom to tusen år. Tradisjon og forandring fra romertid til det 19. århundre, s. 195-217. Stavanger.

Myhre, Bjørn 2002. Landbruk, landskap og samfunn 4000 f.Kr.-800 e.Kr. Norges landbrukshistorie, b. 1, s. 11-213. Oslo.

Nuland, Lars Fr. 1973. Bygdebok for Gyland. Flekkefjord.

Seland, Elisabeth (red.) 2001. Sirdal, b. 6. Kultursoge, del 1. Fra istiden til ca. år 1800. Tonstad.

Seland, Hans 1928. Dyrekamp for 60 år sidan. Grannen 1-1928, s. 16.

Østmo, Einar 1998. Hester, båter og menn; en statusrapport fra bronsealderen. Viking LXI, s. 71-98.

Øye, Ingvild 2002. Landbruk under press 800-1350. Norges landbrukshistorie, b. 1., s. 215-414.

08 november 2004

De lange linjer

"Kulturlandskapsvern" - er det i grunnen noe annet enn miljøvern? Ja, det er det, iallfall langt på vei. For selv om begrepet "miljøvern" i løpet av de siste par, tre tiår har fått et utvidet meningsinnhold, så er det fortsatt det gamle "naturvernet" som dominerer. Miljøvern er for mange synonymt med vår felles innsats for å beskytte urørt natur - det være seg høyfjell, fossefall eller skjærgård. Men vern av kulturlandskap, det er noe annet.

Det betyr ikke først og fremst å ta vare på dyr, planter og biologisk mangfold, selv om det óg hører med i bildet. Nei, kulturlandskapsvern dreier seg mest av alt om historisk bevissthet og ansvarsfølelse - nemlig bevisstheten om at vi lever i et landskap som er formet av generasjoners liv og arbeid, og at ansvaret for å pleie og videreutvikle dette landskapet, er vårt. For vi former jo også landskapet, setter vår generasjons preg på det, om man vil. Og slik må det være. Kulturlandskapet skapes og gjenskapes hele tiden. Det som er av betydning, er at vi setter vårt preg på landskapet med en viss følelse av ærbødighet og pietet - for de som var her før oss og for det de skapte, såvel som for de som skal komme etter oss og de muligheter de må gis til selv å skape.

Sørlendinger har en unik kulturarv å forvalte. For det er gammelt, Sørlandet. Helt siden den store innlandsisen trakk seg tilbake og etterlot en smal stripe tørt land helt ute ved kysten lengst sør i landet, har folk holdt til her. De første steinalderjegerne kom vel padlende i skinnbåter, over det som i dag er Norskerenna, men som den gang, for mer enn 10.000 år siden, var et nokså smalt sund. Og fra det øyeblikk de steg i land her, disse første sørlendinger, så har menneskene preget landskapet. Det betyr at det menneskeskapte Sørlandet, kulturlandskapet vårt, er mer enn 10.000 år gammelt! Det tilsvarer noe slikt som tre, fire hundre generasjoner...

Vi finner spor etter steinalderens mennesker i nær sagt samtlige viker og lune bukter, fra Kristiansand til Åna-Sira. Nær havet, der ville man bo. Og helst i ly for vær og vind. I dag ville vi ha kalt det "lokaliseringskriterier", men steinaldersørlendingen, i likhet med sine etterkommere på den ytterste kyst i en langt senere tid, bosatte seg på steder der folk "alltid" hadde bosatt seg. Slik var det også med fiskerbonden opp mot vår egen tid, han bygget gjerne sitt hjem i de samme vikene som folk hadde funnet attraktive tusener av år tidligere - og han gjorde det fordi far hans hadde gjort det slik og det hadde gått greit for ham, og far hans hadde ordnet seg på det viset fordi hans far igjen hadde gjort det. Og slik fortsatte det.

Slike eldgamle linjer og føringer kan vi finne mange av i kulturlandskapet. De vitner om tradisjon og kontinuitet - men også om tider som ikke hadde de samme muligheter til å distansere seg fra fortiden som det vår egen tid har.

Ta nå middelalderkirkene våre. Vi har ikke mange igjen av dem på Sørlandet, men dagens kirker ligger likevel stort sett på de samme tomter som kirkene har ligget i 1000 år. Middelalderens kirker har gjerne en helt spesiell plassering i landskapet. Høyt og fritt skulle kirken trone. Den naturgitte bakgrunnen, med fjell, skog og vann, er selvsagt med i dette bildet, men foran den finner vi bondens landskap - det tradisjonelle kulturlandskapet. Hvis man tar seg tid, ser man at alle linjer i dette motivet samler seg om kirken som midtpunkt. Og vi kan trekke det lenger. Middelalderens kirke ligger gjerne på én av bygdens største gårder, helst i et område som var blant de første som fikk fast bosetning i steinalderens siste fase. Ved kirken finner vi også gravhaugene fra jernalderen. Vi har med andre ord for oss en religiøs kontinuitet fra (iallfall) tiden rundt vår tidsregnings begynnelse og frem til i dag. På den annen side har vi her for oss en maktkontinuitet som kan ha enda dypere røtter, men som i dag stort sett er brutt.

Det har vært sagt at kirken uttrykker landskapets mening, dets idé. Er vi i stand til å ta vare på denne "landskapets idé" i en omskiftelig tid?

Disse lange linjene står sentralt i kulturlandskapsvernet. Den terrengsans og den tradisjonstyngde som kommer til uttrykk i slike tusen år gamle føringer, de er vel verdt å ta vare på. Men selvsagt er det flere dilemmaer her.

For også vår egen tid har sans for terreng og landskap og de muligheter de gir. Når storindustri skal anlegges og et bygdesamfunn gis nytt liv i en ny virkelighet, så er det de flate, lettdrenerte partiene langsetter Sørlandets elvedaler eller Listas flatland som ofres. Her er det enkelt - og, følgelig, billig - å bygge nytt. Men dette er samtidig de første Sørlandsbøndenes områder. I undergrunnen i disse områdene skjuler det seg 6.000 års jordbrukshistorie! Slik kan konflikter mellom utbyggings- og vernehensyn oppstå - ikke først og fremst fordi utbyggingsplanene bryter med de lange linjene i landskapshistorien, men heller fordi de ikke gjør det...

Vi har det motsatte forholdet når det gjelder hytte- og boligbygging. I våre kystområder er det ikke lenger de lune viker som steinalderjegeren og hans etterkommer, fiskerbonden, fant så beleilige, man vil bebygge. Nei, nå vil man opp på toppene og høydedragene. Høyt og fritt, og med utsikt, skal folk bosette seg. I vår teknologiske tidsalder behøver vi ikke å ta de samme hensyn til vind og vær som tidligere generasjoner måtte. Isolert sett, og fra et snevert bevaringsståsted, er dette en heldig utvikling. For når de små, lune vikene ikke er like interessante som før, så kan fortidens spor her enklere bevares. Men - den lange linjen er brutt! 10.000 års landskapspleie raseres på denne måten.

I bunn og grunn var det enklere så lenge spaden var det viktigste redskapet i utviklernes hender. Den gang måtte man forholde seg til de betingelser landskapet satte. Slik er det altså ikke lenger. Vi har hevet oss over det - og kan gjøre ting som ikke står til den "naturgitte" (egentlig er det vel "kulturgitte") rammen. Men det som man tidligere måtte gjøre, og følgelig helt ubevisst gjorde, det kan vi i dag velge å gjøre. Vi kan bestemme oss for å ta hensyn til de lange linjene i bruken av landskapet. Det er her ansvarsfølelsen kommer inn - og bevisstheten om vår egen historie.

Kulturlandskapet er en merkelig ting. Egentlig er det ikke en ting i det hele tatt, men en prosess. Og fordi det er mennesket som har skapt og fortsatt skaper kulturlandskapet, gjenspeiler det til enhver tid også tidens kultur og livsform. Mange av de tiltakene vi selv setter inn for å forme kulturlandskapet, vil virke håpløst gammeldagse og akterutseilte om en generasjon eller to.

Det kan ikke være noe mål i seg selv å konservere landskapet som det er i dag. I det øyeblikket kulturlandskapet fryses, opphører jo den prosessen som utgjør selve kulturlandskapet. Målsettingen må heller være å drive aktiv landskapspleie. Vi må følge med i utviklingen og lede den inn i de spor vi mener er de riktige å følge.

Det er sjelden huset eller hytten eller veien i seg selv som er en trussel mot kulturlandskapsvernet. Men utformingen, landskapstilpasningen og plasseringen kan være det. Kulturlandskapsvernets oppgave må være å bidra til å finne den rette veitraséen, husets rette form og hyttens beste plassering i landskapet.

Av og til er det nødvendig å si "hit, men ikke lenger". Men stort sett består utfordringen i å finne konstruktive løsninger som ikke gjør vold på landskapet, men kler det og tilfører det en ny dimensjon.

07 november 2004

117 "land" i Lyngdal!

Hvor mange gårder med navn på –land finnes i Lyngdal? Den som gidder å sjekke matrikkelen, vil komme frem til 93 stykker. Men i skog og utmark gjemmer det seg et betydelig antall andre ”land” i kommunen. Som overskriften antyder, dreier det seg om (minst) 24 stykker. Langt de fleste av disse, kan hende alle sammen, har en gang vært egne gårder. Denne artikkelen handler om disse ukjente ”landene”.

Slike som ender på –land, er blant de aller vanligste typer av gårdsnavn på Sør- og Sørvestlandet. En opptelling etter O. Ryghs Norske Gaardnavne (NG) viser at ca. 80 prosent av de rundt regnet 2000 gårdsnavnene på –land i Norge finnes i området Telemark – Hordaland. Flest gårder med navn på –land finnes i Vest-Agder – hele 510, ifølge NG. Rogaland har etter samme kilde 434 stykker, mens Hordaland har 306. Aust-Agder har ”bare” 185, Telemark 135. Kjerneområdet for –land-gårdene befinner seg i den vestlige delen av Vest-Agder og i Rogaland. Bare i Lyngdal kommune har vi altså 93 –land-gårder.

-land-navnene ser ut til å ha vært teignavn opprinnelig. Det har de felles med –vin-navnene, som er sjeldne i ”land”-området, men nokså vanlige østenfor og nordenfor dette området.

Tidligere mente man at –land-navnene på Sør- og Sørvestlandet var nært knyttet til en bosetningsutvidelse som man antok fant sted i folkevandringstid. Ikke minst bidro de mange gravfunnene fra folkevandringstid på –land-gårder i deler av Vest-Agder og Rogaland til denne oppfatningen. Dette forholdet skyldes imidlertid gravskikken – nettopp i folkevandringstid har det tydeligvis vært viktig for mange mennesker å få haug eller røys kastet opp over graven. Kanskje har det med et endret syn på arv og eiendomsrett å gjøre. For i dag vet vi at de områdene som tidligere generasjoner av arkeologer mente ble bosatt for første gang omkring 400 e. Kr., på det tidspunktet hadde vært utnyttet av mennesker i mange århundrer. Det er for eksempel tilfelle med ødegården Sosteli i Åseral.

Derimot ser det ut til at det skjer store endringer i det eksisterende bosetningsmønsteret i yngre romertid, rundt år 200 e. Kr. Da oppstår gårdsanlegg av det vi kan kalle Sostelitypen, der husene har utvendige vernemurer av stein, og der gårdens innmark er innhegnet av steingjerder med en buvei som leder fra tunet til utmarka (restene av et slikt gårdsanlegg finnes på Birkeland i Kvås). Disse gårdsanleggene er karakteristiske for Sørvestlandet, de er nokså lette å oppdage, og når man begynte å undersøke dem arkeologisk i mellomkrigstiden, gav de ofte dateringer til nettopp yngre romertid og folkevandringstid. Men dersom man hadde undersøkt arealene mellom bygningene, og ikke bare inne i dem, ville man antagelig ha støtt på spor etter både eldre og yngre bosetningsfaser.

Det er likevel trolig at mange –land-navn, men ikke alle, betegner gårder fra omstruktureringen omkring 200 e. Kr. Imidlertid har det funnet sted lignende, storskala omstruktureringer flere ganger siden yngre romertid. Én slik foregikk ca. 600 e. Kr., en annen i senmiddelalderen. I forbindelse med slike omstruktureringer kan noen bebyggelser ha skiftet navn, mens navnene på nedlagte gårder kan ha blitt glemt for alltid. Noen av –land-navnene er sammensatt med personnavn eller substantiver som gjør det meget sannsynlig at de må være fra middelalderen. Hindersland i Lyngdal skal inneholde det tyske, kristne mannsnavnet Henrik, og gårdsnavnet kan i så tilfelle neppe være eldre enn fra tidlig middelalder.

Sammenhengen mellom –land-navnene og bebyggelse er klar, men likevel finnes et antall slike navn på steder der ingen lenger kan minnes at noen har bodd. Forklaringen er enkel: Disse navnene viser ofte vei til forlengst nedlagte gårder. I Rogaland har navneforskeren Inge Særheim kunnet føye 150-160 slike ”tapte” –land-gårder til NGs 434. I Lyngdal har vi altså tilsammen 24 –land-navn som ikke betegner gårder som er kjent fra skriftlige kilder, men som med svært stor sannsynlighet viser til nedlagte gårder.

Det finnes selvsagt langt flere enn 24 stedsnavn på –land i kommunen, selv når vi ikke regner med de kjente gårdene. Noen av –land-navnene er oppkallingsnavn eller nylaginger fra moderne tid. Elveland under Birkeland i Kvås er vel et eksempel på det siste, mens vi i Grønland under Bjørnestad i Lyngdal (et annet bruk på gården heter Svalbard!), Moland under Lyngdal prestegård og Håland under Berge øvre sannsynligvis har å gjøre med oppkallinger.

Ofte kan det være vanskelig å skille slike ”uekte” –land-navn fra de ekte. Terjesenegra under Kvåvik forstår vi umiddelbart at må ha sammenheng med slektsnavnet Terjesen; kan hende het han Terjesen, han som ryddet nettopp denne åkeren. Men hva med navn som Høylandsegrå på Hestad og Kvellandsågeren på Udland? De kan være paralleller til Terjesenegra, men kan også vise til nedlagte gårder ved navn Høyland og Kvelland. I noen tilfeller vil det være muntlig tradisjon på gårdene om hva disse navnene skylder sin opprinnelse.

De tre –land-navnene jeg har funnet i Austad, er alle litt vriene sammensetninger. Men de ser ut til å hinte om forsvunne bebyggelser. I Hundingslandsskogene finner vi Litlandsfjellet, på Nakkestad Skottlandsbakken og på Birkeland Stolandsbrokka. Det er ikke urimelig å tenke seg at navn på nedlagte gårder har overlevd f. eks. i navnene på veistubber, kanskje nettopp på veien som en gang ledet til gården. Andre, mulige eksempler har vi i Hagelandsskaret på Trældal (eller er det feil for Hægelandsskaret, etter gården noe lenger vest?) og i Åmlandsveien på Vatland på Kvinesheia.

En betydning av ordet som ikke har med gårdsbosetning å gjøre, har vi i sammensetninger som Hagelandet ved Hellevannet i Kvås og Sandlandet og Åselandet ved Homsvann i Lyngdal.

Flertallsformene av en del dialektord kan likeledes være vanskelig å skille fra ”ekte” -land-navn. Er Vollan(d) sør for Austad kirke bare flertall av substantivet voll, eller et minne om en forsvunnet Volland-gård? Dåland sør for Øygarden i Kvås virker som et tapt gårdsnavn. Men hva da med Dålan under Udland? Skriftformene har jeg hentet fra Signe Kvaaviks Namn i Lyngdal. Studier i terrenget vil kanskje kunne avklare slike tvilstilfeller.

Trolig er det slik at de ødegårdene som faktisk har bebyggelsesnavn festet til seg (ofte navn på –land), har blitt lagt øde på et relativt sent tidspunkt, kan hende i forbindelse med Svartedauen eller de endringene som fant sted i tiden etter denne. I så måte er det interessant at vi et par steder i kommunen finner spor etter regelrette ”ødegrender”. På Kvinesheia, mellom Lille Kvelland og Vidringstad, finner vi på rekke og rad Skottland, Åland, Årland og Lauland. I området Homsvannet – Mårvann på Østheia ligger Engeland, Kvideland, Vintland og Lindland.

Det er nok ikke tilfeldig at det særlig er i nokså marginale strøk at vi finner mange –land-navn. I slike områder har bosetningene vært spesielt utsatt, ikke bare med hensyn til epidemier og krisetider, men også når det gjelder de store jordeiernes økonomiske disposisjoner. Mange av de bortkomne –land-gårdene i heiene i Lyngdal har trolig vært nærmest for satelitter å regne under de større og bedre gårdene nede i dalen. Til tider kunne jordeierne se seg bedre tjent med ikke å ha leilendinger på slike gårder, men heller bruke dem direkte, som beitemark eller utjorder, under hovedgården. I mange tilfeller må det være slike disposisjoner som ligger ødeleggingen av mange perifere gårder i senmiddelalderen. Svartedauen var selvsagt en viktig årsak til at ”hovedgårdsøkonomien” ble lagt om, men det er feil å tro at alle ødegårder ble forlatt fordi de som bodde på dem, døde. I ett tilfelle, fra Lund i Dalane, vet vi at jordeieren – den lokale presten – regelrett jagde leilendingene fra gården Eigeland. Det skjedde i 1467.

Bildet av de tapte –land-gårdene som perifere i geografisk forstand, er heller ikke helt entydig. Like nord for respektive sør for storgården Bringsjord finner vi navnene Eigelandsdalen og Katland. Katland ligger på Bringsjordneset. Navnet Eigelandsdalen er en avledning av Eigeland, som nevnes som ødegård under Bringsjord så sent som i 1668. Navnet Kotland kan inneholdet det gammelnorske ordet ’kot’, som betyr hytte eller litet hus. Kanskje har disse bebyggelsene fungert nærmest som husmannsbruk under Bringsjord i middelalderen? Andre –land-navn finner vi i innmark, eller i den gårdsnære delen av utmarka. Haugeland ligger ikke langt fra tunet på Høyland i Kvås. På Lille Kvelland er situasjonen noe av den samme med Skottland. ”Lille” i Lille Kvelland kan tyde på at gården har vært gjennom en ødeperiode, og at den så er ryddet igjen under Kvelland. Det er ikke umulig at gården har hett Skottland tidligere.

Det får være nok med eksempler. Under enhver omstendighet ligger det en spennende forskningsoppgave og venter i Lyngdal for den som er interessert. Vandringer i terrenget på noen av –land-lokalitetene vil ganske sikkert bringe for dagen både ”fossil” dyrket mark i form av rydningsrøyser og åkerreiner, og enkelte hustufter og gravhauger. Her er i alle fall de navnene jeg har vurdert som sannsynlige minner om nedlagte –land-gårder:

Kvås
Dåland sør for Øygarden
Haugeland
under Høyland
Lauland
vest for Vidringstad

Lyngdal
Eigeland
under Bringsjord
Engeland
ved Mårvann
Hetland
under Skreli
Katland
under Bringsjord
Kvideland
under Oppsal
Lindland
ved Homsvannet
Linnland
øst for Josevannet
Vintland
sør for Madland
Skottland
under Lille Kvelland
Spikkeland
under Bruseland
Steggjeland
under Sådland
Steinsland
nord for Ramsland
Åland
sør for Vidringstad
Åmlan
d under Vatland
Årland
nord for Udland
Bjelland under Skordal
Fidjeland under Håland
Kiffueland?
Nesteland?

Austad
Litland under Hundingsland
Skottland
under Nakkestad
Stoland
under Birkeland

06 november 2004

Arkeologien, historien og Halvdan Svarte

Norske arkeologer har lenge gått rundt med en følelse av mindreverd i forhold til våre kolleger, historikerne. Arkeologene har sjelden eller aldri den samme anledning til å begi seg skriftlige levninger og beretninger i vold som det historikerne har. Dette forholdet har i ikke så få tilfelle gitt arkeologers historiefortellinger et sterilt og abstrakt, ja, rent ut sagt kjønnsløst, preg. Hvor lykkelige blir vi ikke da når vi en sjelden gang gis sjansen til å konkurrere med historikerstanden - og så å si på dennes premisser! Debatten som for ikke lenge siden foregikk i mediene om Halvdanshaugen på Stein på Ringerike – og om parteringen av Halvdans lik – kan bare forstås mot et slikt bakteppe av faglig "lillebror"-følelse.

Dermed ikke sagt at debatten, og de arkeologiske undersøkelsene som foranlediget den, ikke var faglig interessant – eller viktig. Nei, muligheten for at det er et gravskip som skjuler seg i storhaugen ved Tyrifjordens bredd, åpner for spennende – og kanskje helt nye – perspektiver på det indre Østlands arkeologi og tidlige historie. Men særlig pressedekningen av den arkeologiske undersøkelsen av Halvdanshaugen har resirkulert et bilde av arkeologien som har fulgt faget i mer enn hundre år.

For i det norske akademiske liv, såvel som i den moderne mediavirkeligheten, er det fortsatt slik at arkeologenes viktigste rolle består i å finne de materielle spor etter folk og hendelser som historikerne allerede har avslørt eksistensen av. Vi forventes i stor grad å utfylle et bilde som langt på vei forutsettes kjent, heller enn å forandre dette bildet eller skape nye, alternative bilder. Dette har preget arkeologien siden den spede starten i forrige århundre.

Denne strebenen etter å finne enkeltmennesket i forhistorien - og begeistringen over den medfølgende gjenkjennelsen – går som en rød tråd gjennom mange av de "store" arkeologiske prosjektene det siste hundreåret. Hvem grunnla Oslo? Hvem ble gravlagt i Oseberghaugen? Hvor ligger Halvdan Kvitbein begravet? Hvor stod egentlig slaget ved Svolder? Slike spørsmål var viktige for en tidligere forskergenerasjon, og i en viss forstand er de fortsatt viktige. Men er arkeologien som fag egnet til å besvare dem?

Neppe. Men – bevares som vi har ønsket at den skulle være det! Les bare norsk arkeologis mangeårige nestor, Anton W. Brøgger, sitt arbeid om nettopp Halvdan Svarte og hans hvilesteder - eller samme Brøggers korte artikkel om "Rolvsøyætten". Disse arbeidene formelig skinner av forfatterglede - over endelig å kunne knytte arkeologens gjenstandsfunn til konkrete, om enn diffuse, historiske gestalter. "Lytt til tidsaldrenes klang," mante samme Brøgger i en annen sammenheng. Rådet er viktig – og riktig, men de praktiske konsekvenser har ofte vært en nokså ukritisk dilten etter den "egentlige" historieskrivningen.

Gjengivelsen i Heimskringla av hvordan den døde kong Halvdans kropp ble partert og likdelene gravlagt i fire ulike landsdeler, har gitt næring til mang en tanker. Likevel lar det seg vise at tradisjonen om Halvdan Svartes partering trolig ikke har røtter i 800-tallets historiske virkelighet, men heller i høymiddelalderens. Likeledes kan man sannsynliggjøre at forbildene for denne i sagalitteraturen enestående behandling av lik, må søkes i den europeiske, kristne middelalderkulturen.

Dermed er vi – tross alt – inne på et felt der arkeologien kan yte mer selvstendige bidrag til bildet av landets tidlige historie. For likbehandling, eller det som i en videre forstand kalles gravskikk, er i stor grad arkeologenes domene.

Halvdan Svartes saga har vært gjenstand for omfattende analyser de siste årene og har delvis fått hard medfart av filologene. Fremst i rekken av kritikere står Claus Krag, som har tatt for seg ulike kilder til vår kunnskap om “ynglingedynastiet” i et bredt anlagt kildekritisk arbeid. Krag setter Snorres historikergjerning i sin rette 1200-tallskontekst og etterlater et bilde av en gransker som med nødvendighet var preget av sin samtids moralske normer, religiøse anfektelser og maktpolitiske vurderinger.

"Snorre utformet et fast og konsekvent synspunkt om Vestfolds stilling som utgangspunkt for rikssamlingen". Slik oppsummerer Krag selv sitt syn. Han tar til orde for at blant annet maktpolitiske forhold med basis i det mellom Danmark og Norge omdiskuterte overherredømmet i Viken, bidro til at det i en periode rundt år 1200 oppstod et ideologisk klima der det ble interessant å kunne knytte Viken og Vestfold til den norske middelalderstaten, helst som dennes arne og utgangspunkt. Denne Vestfoldtilknytningen når sitt høydepunkt hos Snorre.

Kan det være at den makabre behandlingen som ble Halvdans døde legeme til del, er en litterær konstruksjon fra høymiddelalderen?

Samtlige kilder synes å enes om hvordan kong Halvdan døde: Han gikk gjennom isen på Randsfjorden og druknet. Men når det gjelder likbehandlingen og begravelsen, spriker de skriftlige overleveringene. Noregs konunga tal nevnerfor eksempel bare at Halvdan ble lagt i haug på Ringerike. I yngre tekster er denne eldre tradisjonen omarbeidet og utsatt for tilføyelser. Snorre har dog maktet å tone ned bruddet med den eldre tradisjonen. Han skriver at man først hadde til hensikt å hauglegge Halvdan på Stein, men at stormenn fra Hedmark, Vestfold og Romerike siden krevet hver sin andel i den døde kongens kropp.

Dersom vi aksepterer at vi i Snorres beretning har å gjøre med en tilføyelse til en eldre, enklere tradisjon om at kongen ble hauglagt på Ringerike, må vi søke forbildene til gjengivelsen i Halvdan Svartes saga, ikke nødvendigvis på 800-tallet, men like så gjerne i Snorres samtidige, kristne middelalderkultur. Og mens delingen av Halvdans lik – så vidt meg bekjent – er uten direkte paralleller i det førkristne Norden, så er det fra Kontinentet i en epoke som ligger tett opp til sagaforfatterne i tid, kjent en praksis for likbehandling som kan oppvise klare likhetstrekk med den som Halvdan Svartes døde kropp ble utsatt for.

Konservering av lik var et sentralt anliggende for Europas fyrstehus gjennom hele middelalderen. I motsetning til hva som var tilfelle for den jevne mann og kvinne, var ritualene som fulgte i kjølvannet av en konges død, like så komplekse og skiftende som selve kongsidealet var det. I senmiddelalderen var en kongelig begravelse ikke lenger bare en sørgehøytidelighet, men også en anledning for storstilt seremoniell triumf, fyrstens siste offentlige opptreden på denne jord.

I en slik kontekst ble det viktig å kunne konservere liket til seremoniene var overstått og jordfestelsen hadde funnet sted. Det er da også kjent at balsamering var temmelig utbredt i de vesteuropeiske fyrstehus allerede på et tidlig tidspunkt. Når den første balsamering fant sted i det post-imperiale Europa, vet vi ikke, men Francesco Petrarca skriver i et brev at Karl den store skulle ha latt balsamere en kvinne han elsket, og dynket liket med krydder og oljer og ikledd det dyrbare stoffer. Noe senere ble Karl den skallede forsøkt balsamert, visstnok uten de helt store resultater.

Men ved siden av balsameringen forekom det i europeisk middelalder en beslektet skikk, nemlig praksisen med å koke lik. Denne fremgangsmåten må anses som en nokså grov erstatning for balsameringen. Dersom døden inntraff under et felttog – i en situasjon med knapphet på såvel tid som ressurser, eller i utlendighet, var det ikke alltid mulig å gjennomføre den tidkrevende balsameringen. Hadde avdøde i sin levetid uttrykt ønske om å bli begravet enten i sitt hjemland eller i Det hellige land, var likkoking ofte den eneste utveien. Både den tyske keiser Fredrik Barbarossa (d. 1190) og Frankrikes helgenkonge Ludvig den hellige (d. 1270) ble således kokt etter sin død.

Man gikk frem på følgende måte: Kroppen ble først partert og deretter kokt i vann, gjerne tilsatt vin, inntil kjøttet løsnet fra bena. Det var slik behandling for eksempel Ludvig den helliges legeme ble utsatt for. Han døde i Nord-Afrika, og liket hans ble delt opp og kokt der. Hjertet og de øvrige innvoller ble bisatt i Monreale ved Palermo på veien mot nord, tilbake til Frankrike. På et senere tidspunkt ble den døde helgenkonges skjelettdeler stedt til hvile i St. Denis ved Paris.

Likkoking ser ut til å ha vært forsøkt så tidlig som i det 10. århundre i tyske områder. Og dersom vi godtar det faktum at de islandske sagaskriverne på 1100- og 1200-tallet var deltakere i en felleseuropeisk dialog og tilhørte en kristen, lærd og vest-europeisk middelalderkultur, så kan vi med stor sannsynlighet anta at mos teutonicus – den kontinentale skikken med å partere og koke kongelige lik – var kjent for Snorre Sturluson og hans samtidige.

Det er dessuten påtagelig at beskrivelsene av Halvdan Svartes begravelse i Fagrskinnas A-tekst og i Heimskringla nærmest punkt for punkt gjengir prosedyren for "det tyske viset". Selve likkokingen er ikke med, men forøvrig er beskrivelsene helt i tråd med den vi ovenfor skisserte i tilfellet Ludvig den hellige. Det er nærliggende å tenke seg at det er slike beskrivelser av kontinentale fyrstebegravelser mos teutonicus og i utlendighet som har gitt inspirasjonen til Snorre.

Sagaforfatterne setter riktignok i Halvdan Svartes tilfelle likparteringen inn i en ganske annen sammenheng enn den kontinentale, likkonserverende. Hos Snorre er det stormennenes ønske om å få en andel i den døde kongens kropp som gir bakgrunnen for likdelingen. Her får vi tro at Snorre knytter an til eldre, magiske oppfatninger av den intime sammenhengen mellom mennesker og ting, og mellom en manns lykke og de gjenstander han besitter - herunder også hans fysiske legeme. Essensen blir dog den samme: Den versjon av kongens begravelse som vi finner hos Snorre, tjener til å moderere og omforme en eldre tradisjon om Halvdan som opplandskonge, og bekrefter inntrykket av en erobrer som dør langt fra sitt hjemstavnsområde

Så langt gravskikken. For arkeologien er det avgjørende at vi makter å gi bidrag til en historisk helhetsforståelse. Men det er samtidig viktig å fastholde at arkeologenes kildemateriale i det store og det hele er av en annen karakter enn historikernes. Og studiet av materiell kultur kan ofte gi andre problemstillinger og andre svar enn historikernes undersøkelser av skriftlige kilder. Ofte vil de to fagene utfylle (men óg utfordre!) hverandres tolkninger.

Skal man håpe på at den neste store Norgeshistorien tar denne dialektikken på alvor, og at det bind som tar for seg vikingtid og tidlig middelalder, blir et samarbeidsprosjekt mellom en historiker og en arkeolog - og gjerne med bidrag fra andre fag?

En romer i Eiken

Takket være skolebestyrer Salvesen i Farsund har vi bevart restene av Agders kanskje fineste våpengravfunn fra den perioden som arkeologene kaller yngre romertid (200-400 e. Kr.). Funnet ble gjort på Eiken i Hægebostad høsten 1883, og det inneholdt blant annet det berømte Eikensverdet.

Eikenfunnet kom for dagen da en av brukerne på Nedre Eiken ”lod bortkjøre en temmelig stor rundhaug, der væsentlig bestod af Rullesten”. Det hadde vært utskiftning av det store klyngetunet på Eiken noen år tidligere, og det var trolig først etter utskiftningen at de mange og store gravhaugene som fantes på gården, kom i faresonen. Tidligere hadde den utstrakte teigblandingen gjort det vanskelig å fjerne haugene. Det samme var tilfelle f. eks. på Snartemo i Hægebostad, der de fleste gravfunnene ble gjort kort tid etter utskiftningen av innmarken i 1878.

Haugen som ble fjernet i 1883, lå på Hauan, foran husene på gården (bnr. 7). Inne i haugen støtte bonden på et stort gravkammer, orienter øst-vest. Hver langside i kammeret bestod av tre store heller, mens en ”smuk Helle” utgjorde hver av kortsidene. Fem heller dekket graven, som var ”aldeles fri for Grus, fire Alen lang, 1 ¼ Alen bred og ¾ Alen høi”.

Om oldsakenes plass i graven, vet vi ingen ting. Etter ”utgravningen” ble gjenstandene lagt på et loft på gården, mange av dem gikk tapt. De bevarte restene ble kjøpt av skolebestyrer Salvesen, som selv målte opp kammeret.

Hundre år eldre enn Snartemofunnet
Gravskikken, med et stort, hellebygd kammer i en stor, steinblandet gravhaug, er den samme som vi kjenner fra Snartemo og flere av de andre rike folkevandringstidsgravene fra Sør- og Vestlandet. Men Eikenfunnet er mer enn hundre år eldre enn Snartemofunnene – fra slutten av 300-tallet e. Kr.

De bevarte gjenstandene fra Eikenfunnet viser tydelig at vi har for oss en meget rikt utstyrt mannsgrav fra yngre romertid. Gjenstandene befinner seg i Bergen Museum, dit Salvesen sendte dem. Det var først etter 1905 at det ble vanlig å sende oldsaker fra Vest-Agder til Oslo.

Foruten det særpregede sverdet og et sverdskjedebeslag av jern (”doppsko”), inneholdt graven rester av et kar av bronse, to leirkar, en draktspenne av bronse, tre spillebrikker av kleber og en grønn glassperle. Spennen er en såkalt Nydamfibel, mens bronsekaret antagelig har vært et Hemmoorspann – en sjelden kartype som ble importert fra kontinentalromersk område. Salvesen rapporterte til muséet at det ”af Broncekarret var fundet temmelig store Stykker, som efterhaanden kom bort, fordi de viste Guldfarve, naar man skrabede paa dem”.

Det er vanskelig å gjette på hva slags gjenstander som enten ikke ble tatt vare på, eller som smuldret hen på loftet på gården før Salvesen dukket opp. Men det er grunn til å tro at graven iallfall innehold flere jernvåpen, nærmere bestemt spyd- og lansespiss, som hørte til standardbevæpningen i romertid. Kan hende var det også et skjold med, men det var i såfall laget av tre, og det eneste som kan ha vært bevart av det, var skjoldbulen og –håndtaket. Det spørs om man tok vare på slike forrustede småsaker.

En krigergrav
Eikensverdet er meget dårlig bevart, men man kan fremdeles ane at det har vært et praktvåpen. Det er det eneste tveeggede langsverd fra romertid som er kjent i Vest-Agder.
De fleste våpengravene fra denne perioden er funnet i det indre Østlandsområdet, i fylkene Hedmark og Oppland. Trolig er sverdklingen en romersk import, mens hjaltet og knappen med de fire ansiktsmaskene like trolig er et hjemlig produkt. Paralleller til hjaltet kjennes fra Sverige og Danmark. Våpenimporten i romertid var kontrollert av det militære lederskap, og kan hende ble de importerte sverdene oppbevart i arsenaler under elitens kontroll.

Den gravlagte har utvilsomt hatt krigerstatus. Hvilken status han har hatt i datidens Eiken, vet vi ikke. Men betydelig må den ha vært. Dersom vi velger å legge vekt på bronseknappen på hjaltet, kan vi anta at han har tilhørt mellomsjiktet i romertidens sørnorske militærelite.

Vi kjenner ikke mange våpengraver fra romertid i Vest-Agder. En grav som ble undersøkt på Presthus i Spangereid i 1972, har inneholdt et militærbelte med kniv etc. Ellers har vi et mindre antall godt utstyrte mannsgraver fra perioden på Lista og i Kvås.

Fra Eiken for øvrig har vi bare ett annet sikkert romertidsfunn. Arkeologen Karl Vibe Müller gravde ut en kvinnegrav på Hestebakken ved Eiken kirke i 1963. Ellers er det et spørsmål om ikke Loptshaugen på Tveiten også har inneholdt en mannsgrav fra romertid. I haugen skal det være funnet en ”forgylt spydspiss”, 60 cm lang, for lenge siden. ”Forgyllingen” må enten vise til et våpen av bronse – men da er vi helt tilbake i yngre bronsealder, og det rimer dårlig med det vi ellers vet om gravskikken i den øvre delen av Lyngdalen i denne perioden – eller til en dekorert spyd- eller lansespiss fra eldre jernalder, kanskje nettopp fra yngre romertid?

04 november 2004

Før Norge ble Norge

Temmelig uventet havnet nylig en regulær Norgeshistorie på mitt skrivebord her i det sørlandske. For noe annet enn et nokså fullverdig første bind av en ikke-planlagt utgave av dette hederskronede formatet, kan man vel ikke betegne den som, boken som Einar Østmo har satt sammen for Schibsted.

Både temavalget og den i hovedsak kronologiske oppbyggingen minner om de etter hvert mange Norgeshistorieverkenes første bind – forfattet av arkeologer, og med en fremstilling som føres frem til folkevandringstidens slutt.

Forskjellen er at vi her møter 11 ulike forfatterstemmer. I all hovedsak bidrar flerstemmigheten til en positiv leseropplevelse for herværende anmelder. Samtlige bidrag står seg på at forfatterne kjenner sine spesialer til fingerspissene, og hver og en fører en god penn. Dette er bra populærvitenskap. Ingen av bidragsyterne faller for fristelsen til å henfalle til ”skjønnlitteratur” med banale arkeologiske fakta ispedd (”slik tente de opp ild i jernalderen – spinn et kjærlighetsdrama rundt det!”).

Så godt fungerer dette, at jeg vil råde redaksjonen for kommende Norgeshistorier til alvorlig å vurdere å gi et forfatterkollegium, og ikke én enkelt skriver, ansvaret for det – eller de – forhistoriske bindene. Fordelene med å la hver forfatter behandle et lite antall emner som hun eller han virkelig behersker, er åpenbare. Her får leseren i populær og konsentrert form en gjennomgang av de siste årenes arkeologiske forskning i Norge og Norden.

Det er liten tvil om at vårt stadig ekspanderende og mer og mer mangslungne fagfelt nærmest er blitt umulig å blikke over, selv for den mest leselystne. Arkeologen som behersker alle sider ved utforskningen av de ti tusen årene det bodde mennesker på vår del av den skandinaviske halvøy før den ble Norge, finnes ikke lenger. Det medfører ikke bare at det faglige og det tverrfaglige samarbeidet er av avgjørende betydning. Det gir også redaktøren en svært viktig rolle. Østmo løser den oppgaven til full tilfredsstillelse. Her er det røde tråder og indre sammenheng – gjennom 11 meget forskjellige bidrag, gjennom 10.000 års kulturhistorie og fra Svinesund til Varanger.

Et gjennomgående tema er kulturmøter. Særlig forfriskende fant jeg Bjørnar Olsens håndtering av problemet. I en analyse med stor tidsdybde tegner han med bred penn et bilde av Finnmark og Nordkalotten som en region som til alle tider har spilt rollen som ”kulturelt veikryss”. Utgangspunktet er denne nordlige, i en rent geografisk forstand perifere, utpostens rike ressurser – og strategiske plassering, så sant det er transportlandskapet som er målestokken vår.

Bakveien til Ishavet
Olsen presenterer leserne for et antall historiske tablåer fra regionen, og åpner ved flere anledninger for tankevekkende muligheter: var Finnmark i tiden like etter siste istid åsted for et møte mellom de første pionerene langs ”Nordvegen” og jegere fra områder i Vest-Russland eller andre østlige regioner som hadde funnet en alternativ rute mot nord, en som fulgte de store vannveiene øst for Finland opp til Kvitsjøen og Finnmark? Den sølvmynten som fantes i et samisk torvhus på Geahtčevájnjárga, og som var preget tidlig i 1400-årene i Hansabyen Reval/Tallinn – skyldtes dens nærvær ved Varangerfjorden ikke hanseatenes fiskeriaktiviteter langs kysten av Nord-Norge med Bergen som basis, men heller at folk på Nordkalotten inngikk i et annet handelsnettverk, der skinn var den viktigste varen – nemlig et med utgangspunkt i Novgorod, hansaforbundets konkurrent i øst?

Knut Andreas Bergsvik skriver om bofaste fangstfolk på Vestlandskysten i steinalderen. Nye for mange lesere er sikkert tankene om korn og husdyr som eksotika gjennom store deler av neolitikum. Det er et slags kulturmøte, det også. Bergsviks skildring av neolitiseringsprosessen skiller seg på flere punkter fra den Einar Østmo gir i sitt bidrag, som handler om den tidligste jordbrukskulturen på Østlandet. Årsaken til divergensen er først og fremst forfatternes ulike regionale utgangspunkt. Det eldste jordbruket på Vestlandet var antagelig vesensforskjellig fra det ved Oslofjorden. ”Før Norge ble Norge” er i stor grad en samling av regionale studier, og det er i denne sammenhengen en styrke.

Om ikke kulturdualismen er eksplisitt hos Bergsvik og Østmo, er den det hos Arne B. Johansen. Han tar for seg den eldste jernvinna, som han mener ble initiert og drevet av fangstfolk ”til fjelds oc oppe i landet”, for å bruke salig Peder Claussøns ord. Han skriver: ”Kan vi virkelig tro at steinalderfangstfolk i innlandet i Norge for over 2000 år siden hentet jernvinnespesialister fra for eksempel Polen?”, og han gir selv svaret: ”Visst kan vi det”. Argumentasjonen hans tar utgangspunkt i at jernvinneplassene i romertid på den ene siden ligger langt fra bondebygdene, og på den annen side synes å ha vært organisert på et vis som krevde stor arbeidsinnsats og mye arbeidskraft. Bare fangstfolket i innlandet kan ha maktet å mobilisere slike ressurser, hevder Johansen.

Men det er ikke det inntrykket som romertidsjernvinna gir overalt i landet. I Agderfylkene og Rogaland er derimot de, riktignok relativt fåtallige, lokalitetene som så langt er påvist, i stor utstrekning konsentrert til periodens sentrale bygder. Og var det bare fredelige hensikter bak den eldste jernvinna? Bonden trengte jern til redskaper, ja – men må ikke behovet for godt jern til ditto gode våpen ha vært minst like viktig i denne perioden?

Den glemte merovingertiden
Av de andre bidragsyterne skriver Hein B. Bjerck om den tidligmesolitiske pionerbosetningen, mens Svein Indrelid tar for seg steinalderfolkenes bruk av innlandet og fjellet. Øystein K. Johansen behandler bronsealderen, og Siv Kristoffersen og Per Ditlef Fredriksen skriver om dyreornamentikk og ”Hallenfreude” hos folkevandringstidens aristokrati. De andre jernalderbidragene utgjøres av Gård og bosetning i jernalderen (Bjørn Myhre), Romerriket og Norge (Lotte Hedeager). Videre gir Arne Emil Christensen en nyttig oversikt over utviklingen av sjøgående farkoster fra steinalder og til og med eldre jernalder – eller fra skinnbåt til roskip, om man vil. Christensen nevner avslutningsvis at utviklingen videre inn i 700-årene går mot kombinerte ro- og seilskip, slik vi finner det i Osebergskipet fra omkring 820, men, det er, med forfatterens egne ord, ”en helt annen historie”.

Hvorfor det, i grunnen? Hvorfor ikke tekster om yngre jernalder? For denne anmelder virker det litt underlig at man avslutter fremstillingen ved utgangen av folkevandringstiden. Den stemoderlige behandlingen av merovingertiden er vi i og for seg vant med, og i de ordinære Norgeshistoriene bestemmer jo tradisjonen at vikingtiden er historikernes domene. Dersom redaktør og/eller eller forlag har tenkt som så, at ”Norge” ble Norge i løpet av vikingtiden (i seg selv ikke noe uproblematisk standpunkt!), hadde det vel likevel vært på sin plass om man belyste de avgjørende århundrene som ledet frem til ”rikssamlingstiden”? Men la ikke denne innvendingen hindre noen fra å lese boken. For den fortjener å leses. Det har blitt en bok som står godt på egne ben. ”Vel blåst!” – både til forfattere, redaktør og forlag!

Einar Østmo (red.): Før Norge ble Norge – fra istid til jernalder. Med bidrag av Hein B. Bjerck, Svein Indrelid, Knut Andreas Bergsvik, Øystein K. Johansen, Bjørnar Olsen, Arne B. Johansen, Bjørn Myhre, Lotte Hedeager, Siv Kristoffersen, Per Ditlef Fredriksen og Arne Emil Christensen. Schibsted Forlagene AS, Oslo, 2004.

01 november 2004

Hedeby - Kaupang - Spangereid

Da Oluf Rygh gjennomførte sine store gravundersøkelser i Spangereid i 1879, støtte han på en grav med et innhold han ikke helt kunne forklare (Rygh 1880). Graven var anlagt i en nausttuft fra eldre jernalder (0-400 e. Kr.), men begravelsen måtte – ut fra gravgodsets sammensetning – være foretatt på 800- eller 900-tallet en gang, altså i eldre vikingtid. Den døde – en kvinne – hadde fått flere perler, bronsearmringer og bronsespenner med seg i graven (C. 9430). Men blant de øvrige gravgavene lå også fem små sølvmynter. Og fire av dem var av en type som Rygh aldri tidligere hadde sett...

Spangereid: en gang i tiden eget herred og minikommune, i dag slags “annet sentrum” i storkommunen Lindesnes og en heller fredelig rasteplass for turister på vei ut til det berømte fyret. Den travle summingen fra fastboende og feriegjester i et par, tre hektiske sommermåneder hvert år, er for ingen ting å regne mot den store aktiviteten som må ha vært her tidligere - i vikingtiden og århundrene forut for den. Det hviler en dåm av fordums storhet over Spangereid. En lettere frustrert kommuneplanleggers kommentar om at bygden er et eneste stort gravfelt, bunner ikke bare i arkeologenes nidkjærhet; tettheten av fornminner er uvanlig stor i og rundt Spangereid - ja, faktisk så stor at de fleste bygder i det ellers så funnrike Vest-Agder blekner i sammenligning.

Da det arkeologiske Norge ble stykket opp og et visst ansvar for distriktene forsøksvis fordelt mellom muséene i Kristiania og Bergen, trakk man grensen nettopp i Spangereid. Her møttes arkeologene Anders Lorange (Bergen) og Oluf Rygh (Kristiania) sommeren 1879. Lorange undersøkte noen hauger og et par nausttufter på Gahre, mens Rygh tok for seg det store gravfeltet på nabogården Presthus. Funnene bragte de med seg hjem, hver til sine samlinger. At Spangereid lokket til seg fagfolk fra fjern og nær - den gang som nå, er ikke underlig. Stedet er fra naturens side slik utstyrt at det simpelthen var nødt til å utvikle seg til det arkeologene ynder å kalle et “sentrum”.

Så lenge folks ferdsel til sjøs var prisgitt vær- og vindforhold, representerte Lindesnes - Norges sydspiss - noe av et problem. Fra hanseatenes tid og fremover berettes det om det farlige farvannet rundt “Nesset” med sine mange og lumske feller for de sjøfarende. Men allerede i de norrøne sagaer hører vi om konger og stormenn som blir liggende i lang tid og vente på blidere vær slik at de kan komme seg rundt Lindesnes. Tidlig må den tanke ha meldt seg å trekke skipene over det smale eidet ved Spangereid. Planene om en kanal gjennom Spangereid ble likeledes forsøkt iverksatt på et tidlig tidspunkt. Peder Claussøn Friis skriver i det 16. århundre at det første spede forsøket på å grave kanal hadde skjedd forut for manns minne. Nylig ble spor etter en forhistorisk kanal gjenno eidet påvist. Den er tentativt datert til yngre romertid eller folkevandringstid. Spangereids helt sentrale posisjon på ruten mellom de østlige og de vestlige landsluter, kan ikke understrekes sterkt nok: De høvdinger som satt her, kontrollerte i realiteten all sjøveis trafikk mellom Vest-Norge og Viken.

Mengden av gravhauger i Spangereid er egnet til å ta pusten fra noen og enhver. Tre fjerdedeler av gravhaugene i Lindesnes kommune befinner seg i og rundt Spangereid, konsentrert på gårdene Njerve, Stokke, Midbø, Presthus og Gahre. Den mest kjente haugen i Spangereid er nok Klovnehaugen på Njerve, som er tilknyttet tradisjon og Olav Tryggvason og Einar Tambarskjelve. Tidligere har det vært langt flere hauger; “(a)dskillige Grave her vides at være borttagne i Mands Minde,” skrev Oluf Rygh (1880:23).

De haugene vi har funn fra, viser seg i hovedsak å være fra eldre jernalder, med et klart tyngdepunkt i yngre romertid og folkevandringstid (200-550 e. Kr.). Et fåtall graver er datert til vikingtid, men såvidt sent i forhistorien er det ikke de monumentale gravhaugene som møter oss i Spangereid. Nei, de fleste vikingtidsfunnene stammer fra lave steinlegninger eller flatmarksgraver. I en særklasse blant vikingtidsmaterialet fra Lindesnes og Spangereid står en serie båtgraver som Oldsaksamlingens Jan Henning Larsen undersøkte i slutten av 1970-årene (Larsen 1977;1978).

Den grav hvis innhold vi her skal konsentrere oppmerksomheten om, var lokalisert til det som i dag er det største sammenhengende fornminnefeltet i Spangereid. Feltet har en utstrekning på 350 ganger 225 meter og ligger på vestsiden av et lavt eid mellom to NS-gående fjorder. I nord ses den bratte Vardåsen, i øst Spangereid kirke fra middelalderen. Rett i sør ligger havet og skjærgården. Feltet består i dag av 4 nausttufter, 17 langhauger og 49 rundhauger, i tillegg til et ukjent antall usikre formasjoner, hvorav noen trolig er gravhauger eller rester av slike.

Rygh grov i den ene nausttuften, men mente at det var en uvanlig gravform han hadde for seg. I dag vet vi at det virkelig var et naust Rygh grov i (østgrensen for denne fornminnetypens utbredelse ser ut til å gå nettopp ved Lindesnes). Nausttuften er i dag klart markert og orientert NNV-SSØ. Åpning er i SSØ. Langveggene er 18 meter og svakt buet. Bredden er 3 meter og høyden ca. ½ meter. Det indre av tuften er skåret inntil 0.75 meter ned i bakken. Tuften tilsvarer Rygh 1880, haug 43. En annen nausttuft ligger umiddelbart SV for og har felles langvegg med denne. I kortveggen av den første nausttuften var det Rygh støtte på graven med det uvanlige innholdet.

Den underlige gravskikken - tilsynelatende utenfor (eller iallfall i utkanten av) slektens gravplass litt lenger nord i Spangereid, og i en naustvegg, ikke i haug - kan i seg selv gi næring til mang en tanke. Selv var altså ikke Rygh en gang sikker på om det var en nausttuft eller en noe uvanlig gravhaug han hadde for seg. I dag er vi temmelig sikre på at den døde kvinnen var gravlagt i et naust som ikke lenger var i bruk, men som trolig var anlagt i romertid/folkevandringstid. Men hvorfor en slik uortodoks gravskikk? Nei, på det spørsmålet gir ikke arkeologien noe fasitsvar. Vi kan bare forsøke oss på mer eller mindre kvalifiserte gjetninger. Sjelden er den nå iallfall, naustgraven fra Spangereid.

Som sagt, var det fem mynter i graven. Den ene av dem voldte ikke Oluf Rygh noe problem. Frankiske denarer hadde han sett før. Eksemplaret i naustgraven var fra karolingerkeiseren Ludvig den frommes tid (regjeringstid: 814-840). Slike mynter er ikke så svært sjeldne i grav- og skattefunn fra vikingtiden. De fire andre sølvmyntene må ha gitt Rygh atskillig mer hodebry.

Han antok at de var meget gamle og at de var slått et eller annet sted i Skandinavia. Lenger kom ikke Rygh. I dag har vi oversikt over et større numismatisk materiale, og forskerne er et godt stykke på vei til å rekonstruere disse myntenes opphav - og funksjon (Gaimster 1991, Malmer 1991, Skaare 1976).

De fire Spangereidmyntene er alle av samme type. Motivet er umiskjennelig skandinavisk - og hører uten tvil hjemme i et vikingtidsmiljø: På den ene siden er profilen av et oppreist dyr i nordisk stil; på den annen et vikingskip. Samtlige mynter i graven var gjennomhullet. Trolig har de tjent som smykker. Den ene mynten hadde dessuten blitt kuttet i mindre biter, og i graven fantes det bare et fragment av den (Skaare 1976, no. 72).

Som myntfunn betraktet, er de fire sølvmyntene fra Spangereid unike i norsk sammenheng. I dag, mer enn hundre år etter at Oluf Rygh gjorde sin oppdagelse, er disse myntene fortsatt de eneste av sin type som er funnet i Norge. Vi kjenner bare én annen lignende mynt i Norge, men den har et noe annet motiv (Skaare 1976:47). Interessant nok er denne femte mynten funnet under utgravningene på Kaupang i Vestfold. Det setter Spangereidfunnet - og forsåvidt vikingtidssamfunnet i Spangereid i sin helhet - i rett perspektiv. Her skal også nevnes at det i graven lå en praktfull likearmet spenne dekorert i Osebergstil. Det finnes én direkte parallell til denne spennen – fra Helgö i Mälaren. Heller ikke det noe ukjent sted innenfor vikingtidsarkeologien.

Spangereidmyntene er preget i Hedeby i det nåværende Schleswig-Holstein i 820-årene en gang. De tilhører den første fasen av den innenlandske utmyntingen i Norden (Malmer 1991).

De siste års utgravninger i Ribe i Danmark har gitt som resultat at vi nå vet at at de første egentlige mynter i Skandinavia ble slått her allerede tidlig i det 8. århundre (Hedeager 1994). Det var imidlertid Hedeby som var den største handelsplassen i de danske områdene. Hedeby vet vi ble anlagt av den danske kong Godfred tidlig på 800-tallet. I 808 angrep han den slaviske handelsplassen Reric på Østersjøkysten og tvang kjøpmennene der til å slå seg ned i “Sliestorp”, dvs. Hedeby. Her ble byen organisert som et systematisk nettverk av parseller - mer eller mindre på samme måte som i Ribe og de fleste andre av tidens større handelsplasser, Dorestad (ved Rhinmunningen) og Hamwih (nåv. Southampton) inkludert (Sawyer 1985).

Det er åpenbart at visse av Hedebymyntene etterligner frankiske typer og med større eller mindre grad av nøyaktighet kopierer inskripsjoner som CAROLVS og DORSTAT. Andre av myntene ligger typemessig tett opp til tidlige engelske mynter, mens atter andre er mer selvstendige frembringelser og gjengir klart skandinaviske motiver. Blant disse siste finner vi Wodan/monster-motivet fra de første Ribemyntene og det skandinaviske langskipet - vikingenes fartøy. Myntene fra Spangereid tilhører altså den siste typen.

Over hele Vesteuropa var pregning av mynt fra begynnelsen av et kongelig privilegium - kan hende som et konkret uttrykk for kongemaktens politiske legitimitet. Våre mynter fra Spangereid har slik sett en spesiell bakgrunn. For tidlig på 800-tallet, etter at Godfred var blitt tatt av dage i 810, var den politiske situasjonen i grensetraktene i Sønder-Jylland meget spent. I året 815, like etter Karl den stores død, angrep frankiske styrker Jylland i et forsøk på å komme den nye, vennligsinnede kongen, Harald Klak, til hjelp i borgerkrigen mot Godfreds sønner og en del andre, danske høvdinger. Kampene endte i nederlag for Harald, og han ble sendt i landflyktighet i 827.

Den teorien har vært hevdet at de tidlige Hedebymyntene kan forstås som et element i de interne stridighetene i Danmark i 820-årene. På den ene siden stod Harald Klak, som forsøkte å legitimere sin stilling gjennom å identifisere seg med frankerne og Karl den store, og som endatil lot seg døpe i 826. Mot ham stod Godfreds sønner og en sterk allianse av skandinaviske fyrster. I løpet av borgerkrigsårene skiftet de rivaliserende tronpretendentene på å kontrollere Hedeby og den viktige vareutvekslingen der, og utmyntningen i 820-årene kom til å tjene som et politisk instrument - i det ene tilfellet ved å utnytte kristne, frankiske symboler; i det andre skandinaviske (Varenius 1992). I så fall får vi tro at myntene fra Spangereid ble preget under Godfredsønnene.

Mynter er en av de viktigste kilder til kunnskap om vikingtidens samfunn i Skandinavia og dets kontakter utad. På 800- og 900-tallet ble det innført store mengder islamske dirhemer fra det nåværende Russland, og mot slutten av 900-tallet nådde et økende antall tysk og engelsk mynt våre kyster. Men mynt ble, som vi har sett, også preget i Skandinavia - i Ribe i Danmark allerede fra tidlig i det 8. århundre. I løpet av 800-tallet ble det også produsert mynt i Hedeby, og fra sent 900-tall av dukker det opp en rekke myntorter annetsteds i Skandinavia.

Når en ser på den første strømmen av mynter til Norden i det 9. århundre, slår det en at de opptrer i to forskjellige sammenhenger: Skattefunn og graver. Til å begynne med, tidlig i vikingtiden, finner vi de langt fleste mynter i graver, der de vel har fungert som gravgaver, smykker eller amuletter. Noen ordinær pengemessig funksjon kan det knapt være tale om på et så tidlig tidspunkt. Som vi så, var myntene fra Spangereid gjennomhullet og har nok tjent som smykker. Men den temmelig intense utmyntningen i Hedeby nettopp i 820-årene reiser spørsmålet om ikke myntene også tjente som betaling (eller vennegaver eller sold) til de høvdinger som sluttet opp om den ene eller den andre av tronpretendentene i Danmark. Skal Spangereidmyntene forstås slik at det var egdske høvdinger med i den skandinaviske alliansen mot Harald Klak? Det er slett ikke utenkelig.

Skipet på myntene fra Spangereid viser påvirkning fra skipsmotivet på karolingiske mynter som ble slått i Dorestad og Quentovic under Karl den store og Ludvig den fromme. Men skipene på våre mynter er klart skandinaviske - med seil og andre konstruksjonsdetaljer hentet fra vikingenes langskip. Det er virkelige vikingskip som har inspirert myntmesteren. Og det var de samme vikingskipene som gjorde det mulig for stormenn fra våre kyster å spille en rolle i storpolitiske hendelser på Kontinentet for mer enn tusen år siden.

Kanskje har vi dermed også funnet forklaringen på hvorfor en kvinne ble stedt til hvile i et skipsnaust i Spangereid en gang på 800-tallet, nemlig avhengigheten av sjøen - og skipet?

Summary
The author discusses a grave find from Spangereid, Lindesnes, Vest-Agder county in the southernmost part of Norway. The find was made by the archaeologist Oluf Rygh back in 1879 when excavating a Roman/Migration period boat-house site. The grave goods (C. 9430) consisted of bronze brooches, bronze arm rings, beads and five small silver coins. The grave must that of a woman. Four of the coins are of the early Scandinavian type, and probably minted in Hedeby, Denmark in the 820s. This older group of the early Scandinavian coins is only represented in two Norwegian finds; a cut piece from Kaupang i Vestfold county being the other one. The coins in the Spangereid find were all pierced.

There is an impressive amount of prehistoric (i. e. Iron Age) remains at Spangereid, and this village which is situated close to Lindesnes, the southernmost tip of Norway, must have been an important center in late prehistoric times.

Researchers have argued that the early Danish coinage served a political purpose in the power struggle following the death of king Godfred in 810. The new, Christian king, Harold Klak, issued coins imitating Frankish ones, while his enemies, Godfred's sons, had an alliance of Scandinavian chiefs behind them and minted coins exploiting a range of specifically Scandinavian symbols, for instance the ship. The author argues that these coins served non-commercial purposes and instead were used as gifts or soldier's pay for the Scandinavian chiefly alliance. He mentions the possibility that chiefs from Agder were part of the inter-Scandinavian alliance against Harold Klak.

Litteratur:
Gaimster, M. 1991. Money and media in Viking Age Scandinavia. I R. Samson (red.), Social approaches to Viking studies. Glasgow.
Hedeager, L. 1994. Warrior economy and trading economy in Viking-Age Scandinavia. Journal of European Archaeology 2:1.
Larsen, J. H. 1977. Arkeologiske undersøkelser i Spangereid 1977. Innberetning i U. O. top. ark.
Larsen, J. H. 1978. Arkeologiske undersøkelser i Spangereid 1978. Innberetning i U. O. top. ark.
Malmer, B. 1991. Om vikingatidens betalningsmedel. I P. Mortensen og B. M. Rasmussen (red.), Fra stamme til stat i Danmark, b. 2. Høvdingesamfund og kongemagt. Århus.
Rygh, O. 1880. Gravundersøkelser paa Spangereid. Foreningen til norske fortidsmindesmerkers bevaring. Aarsberetning for 1879. Kr. ania.
Sawyer, P. H. 1985. Kungar och vikingar. Norden och Europa 700-1100. Stockholm.
Skaare, K. 1976. Coins and coinage in Viking-Age Norway. Oslo.
Skaare, K. 1995. Norges mynthistorie, b. 1. Oslo.
Varenius, B. 1992. Det nordiska skeppet. Teknologi och samhällsstrategi i vikingatid och medeltid. Stockholm.

Tuneskipet eller Haugenskipet?

Skipsgravene fra vikingtiden på Rolvsøy er en klassiker i norsk arkeologi. Den klart mest kjente av dem kom for dagen og ble undersøkt av Ol...