Sagnet om «syvsoverne» fra Efesos handler om syv unge menn
som rømmer fra keiser Decius’ kristenforfølgelser i år 250 og gjemmer seg i en
grotte der de havner i en dyp, transelignende søvn og først våkner et par
hundre år senere. I løpet av middelalderen vandret syvsover-sagnet og
stedfestingen av det den lange veien fra Lilleasia til Varanger, aller lengst
mot nord i den da kjente verden.
I 1555 gav Olaus Magnus ut sitt bindsterke storverk,
Historia de gentibus septentrionalibus (Historien om folkene i Norden). Her
gjengir han et sagn som han stedfester til lengst nord ved Ishavet. Det dreier
seg om den gamle legenden om de såkalte «syvsoverne», syv unge menn som ligger
i dyp søvn i en hule ved foten av et høyt fjell ved havet. I tiden forut for
Olaus hadde også andre forfattere ment å vite at syvsoverne var å finne lengst
nord i Norge.
I sin opprinnelige utforming er legenden knyttet til den
romerske keiser Decius’ kristenforfølgelse i år 250, da syv unge menn i Efesos
holdt seg skjult i en grotte i Mont Celion, etter at de nektet å ofre til
avgudsbilder. Decius lot inngangen til grotten blokkere den med kampesteiner.
Nesten to hundre år gikk. I Efesos ville en mann bygge en stall i åssiden ved
Mont Celion; han fant noen passende steiner som kunne brukes til grunnmuren, og
på det viset åpnet han inngangen til grotten. Da våknet de syv unge mennene, og
trodde at de bare hadde sovet én natt. De fryktet Decius’ straff, men oppdaget
snart at Efesos nå var en kristen by.
Da en av mennene forsøkte å kjøpe litt brød med det som
viser seg å være 200 år gamle mynter, mente folk at han måtte ha funnet en
skatt, og ville tvinge ham til å avsløre hvor. Mannen ble ført fremfor biskopen
og guvernøren, og de gikk sammen til grotten. Der så de martyrene sitte
oppreist, friske i ansiktet. Biskopen og guvernøren fikk sendt beskjed til
keiser Theodosius, som skyndte seg til Efesos. Da syvsoverne fikk se keiseren,
lyste ansiktene deres opp som solen, og keiseren takket Gud og omfavnet dem.
Han sa: «Jeg ser dere, som så jeg Frelseren reise opp Lasarus». Den ene av
syvsoverne svarte: «Tro oss for troens skyld, for Gud har reist oss opp før
oppstandelsens dag, slik at dere skal tro fullt og fast på de dødes
oppstandelse». Deretter bøyde de syv mennene hodene sine, «og sjelene deres vendte
tilbake til sin Skaper».
Legenden nådde Europa østfra på et tidlig tidspunkt, og den
fikk stor utbredelse i middelalderen. Krønikeforfatteren William av Malmesbury
forteller at kong Edvard Bekjenneren en påske satt ved middagsbordet i
Westminster, omgitt av sine biskoper og jarler. Under måltidet satt kongen
lenge i stillhet, men plutselig brøt han ut i latter. Siden fortalte han at han
lo fordi han i et syn hadde sett syvsoverne i Efesos, og de alle plutselig
hadde snudd seg over fra høyre til venstre side. Kongen kunne i detalj beskrive
hver enkelt av de syv mennene. Straks ble en utsending sendt avgårde til
keiseren i Konstantinopel, med brev og gaver fra kong Edvard, og med
henstilling om å gi utsendingene adgang til hulen. Og kongen hadde sett riktig
– folket i Efesos fortalte at de alltid hadde hørt at syvsoverne lå på sine
høyre sider, men da engelskmennene tok seg inn i hulen, lå alle på venstre
side. Og dette var et varsel om hva Kristenheten hadde i vente gjennom angrep
fra sarasener, tyrkere og tartarer, «for hver gang faren truer, snur syvsoverne
seg».
Men allerede hos Paulus Diaconus, i hans Historia
Langobardorum (Langobardenes historie) fra slutten av 700-tallet, er et sagn
med flere av de samme elementene, stedfestet til «den fjerneste delen av
Germania, lengst ut mot havet». Paulus forteller om syv menn som hviler i en
grotte under en klippe, og at de er kledd i «romerske klær». Han legger til at
en viss mann, drevet av dumhet, forsøkte å ta klærne av en av dem, men at armen
hans straks visnet, og at ingen deretter har våget å røre dem. Antallet sovende
og grotten kjenner vi igjen, og de «romerske» klærne gir også assosiasjoner til
legenden fra Efesos. Men Paulus nevner verken Efesos eller legenden, og selv om
han forteller at lokalbefolkningen holder skikkelsene i grotten i ære,
forklarer han dette med at de er ignorante barbarer – altså tvert imot den
originale legenden. Så skriver han:
«Fremtiden vil vise i hvilken hensikt Det guddommelige
forsyn har bevart dem så lange. Kan hende skal disse nasjonene en gang frelses
gjennom deres tale, ettersom de ikke kan være annet enn kristne».
På 1000-tallet gjentar Adam av Bremen i sin berømte krønike
Paulus’ fortelling om syv menn som ligger som i dvale i en grotte ved oseanet,
«i Nordens ytterste egner, blant skridfinnene», og så legger han til at
meningene er delte om dette, og at noen mener at de syv skal «predike for
folkene når Verdens siste tider kommer». Adam forteller videre at det på stedet
skjer jærtegn, og at Olav (den hellige) lot bygge en kirke på stedet. Når Olaus
Magnus og andre av renessansens forfattere henlegger sagnet til Finnmark, må
det skyldes opplysningen hos Paulus og senere Adam om en syvsovergrotten i
eller i nærheten av «skridfinnenes» (samenes) land.
Kjernen i sagnet om syvsoverne har eldre forbilder; Plinius
forteller om dikteren Epimenides, som falt i søvn i en grotte og først våknet
etter 57 år. Motivet, ikke minst som vi finner det utformet i den nevnte
episoden hos William av Malmesbury, kjenner vi dessuten igjen fra legender og
sagn knyttet til ulike skikkelser, som Karl den store (sover i Unterberg nær
Salzburg, og skal en dag våkne og hevne alle martyrer), Holger Danske (sover
under Kronborg slott), Frederik Barbarossa, kong Arthur eller Knez Lazar, som
falt i Kosovoslaget i 1389.
Hvordan kan det da ha seg at Paulus og Adam, og senere Olaus
Magnus og andre renessanseforfattere, stedfestet syvsovergrotten til lengst
nord i Norge? For samtidig – slik for eksempel beretningen om Edvard
Bekjenneren viser – var man jo godt klar over at legenden egentlig var knyttet
til Efesos. Men i hvert fall for Paulus’ del er det tvilsomt om han faktisk
gjør en slik kobling, og det er mer sannsynlig at han bare låner enkelte
motiver fra sin samtids litterære tradisjon for å kaste lys over et uvanlig
fenomen som ellers ville være vanskelig å forklare.
Det er interessant at Adam også trekker inn jærtegn og
olavstradisjon i sin beskrivelse av hulen lengst i nord. Dette bidrar nemlig
til at vi med en viss sannsynlighet kan stedfeste syvsovergrotten nærmere. I
senere kilder hører vi om et sted som ble oppfattet som «kristenhetens ytterste
grense», og som var markert med et kors. Olaus Magnus kaller på sitt nordenkart
fra 1539 dette stedet for «St. Olavs forberg». I middelalderens lærde tradisjon
ser det ut til å ha eksistert en kobling mellom nettopp St. Olav og et sted
lengst mot nord, der man blant annet så for seg at «syvsoverne» hvilte. Dette
stedet, slik det fremgår både av Olaus Magnus’ Carta marina og andre tidlige
kart, må ligge et sted i Varanger, og er mest sannsynlig identisk med Domen ved
Vardø – dette «skumle Urfjeld, Finmarkens Bloksbjerg, hvor Heksene og Dæmonerne
fordum havde sine Stævnemøder,» som en forfatter skriver.
Domen har vært og er et viktig landemerke, og alt i
sagatiden kjent som stedet der Dumbr, halvt menneske og halvt troll, rådde
grunnen. Fjellet er den fremste tradisjonsdominanten i dette området, og en
rekke sagn og forestillinger har vært og er knyttet til Domen, både i norsk og
samisk tradisjon. Selvsagt er det også en grotte under fjellet – Domsholla
eller Helveteshola, kalles den, og beskrives i eldre kilder som «et stort hul,
som gaar dybt ind i fieldet».
I dette området finner vi dessuten en mulig forklaring på
det fenomenet som vi får tenke oss at både Paulus Diaconus og Adam av Bremen
har hørt gjetord om – altså de «sovende» mennene i grotten. For nettopp i
Varanger – og også under Domen – opptrer den største samlingen av samiske
urgraver som kjennes. Denne gravtypen forekommer typisk i helleurer, der
gravene fremstår som nedgravde kamre dekket av steinheller. Beretningene hos
våre to forfattere kan godt tenkes å være basert på observasjoner av slike
graver, som skilte seg klart fra førkristen gravskikk i Nord-Europa for øvrig,
kanskje også ispedd opplysninger om de samiske noaidenes transetilstand, og
farget av en legende med utspring i Efesos flere hundre år tidligere.