Det vi vet er så uendelig lite mot det som er hendt. Arkeologen er som en som går langs en strand og finner små, tilfeldige ting som er skyllet i land fra et forsvunnet skib. Men selve skibet som gikk i dypet med menneskene får han aldri se. - A.W. Brøgger, 1929

06 august 2026

Utvendig kalkpussing av middelalderens steinkirker: et lite gjennomtenkt forslag?

 Gjestepost av Jan Brendalsmo

I 2025-utgaven av Fortidsminneforeningens årbok publiserte Morten Stige en artikkel der han argumenterer for en hypotese om at middelalderens steinkirker i Norge i det store og hele hadde utvendig kalkpuss. Han har likevel vansker med å finne belegg for denne hypotesen, da slik praksis mangler omtale i samtidens kilder. Det er først på slutten av 1500-tallet og på 1600-tallet at opplysninger om utvendig kalkbruk begynner å dukke opp i kirkeregnskapene. Samtidig finnes det overflater med rimelig sikker datering til middelalder. Dette er tilfeller der opprinnelig eksteriør er blitt innebygd i løpet av middelalderen, eller fordi pussen har dekor som i utgangspunktet kan dateres til middelalderen (Stige 2025:177). Det foreligger likevel ingen presise dateringer av utvendig kalkpuss fra middelalderen i Norge. Stige legger stor vekt på det praktisk-tekniske som argument for at sannsynligheten er stor for at utvendig kalking fant sted også i middelalderen. Mot dette vil jeg med et teoretisk utgangspunkt argumentere for at utvendig kalking på et seint tidspunkt kan ha blitt en ny måte for samfunnseliten å vise seg fram som rik og mektig. For å sitere rettshistoriker Gudmund Sandvik: «Det gjev meining å sjå det slik».


Hedrum kirke i Vestfold, hhv. ukalket slik den har stått i lang tid, og slik den ville ha sett ut med kalkpuss utvendig. Sistnevnte versjon er resultat av digital manipulering, utført av Morten Myklebust. Foto: Jan Brendalsmo. 

Hvorfor utvendig pussing

I sin konklusjon skriver Stige: «Det kan være andre unntak [enn Vestre Slidre] blant de 161 kirkene hvor den dokumenterte bruken av kalkpuss ikke går tilbake til byggetidspunktet. Det er likevel all grunn til å gå ut fra at pusspraksisen går tilbake til 1100- og 1200-tallet for det overveiende flertallet av kirker med murverk av tuktestein». Han mener kvadersteinskirker derimot neppe var pusset i utgangspunktet, men at de i stor grad har vært det i perioder. 

For de siste 400 årene er kildesituasjonen langt bedre enn for middelalderen. Kirkeregnskaper omtaler utvendig kalkpussing; eldre fotografier og andre avbildninger viser hvitkalkede kirker; og stedvis finnes det fortsatt kirker der det er bevart rester av puss og hvitting på steinoverflatene. Det er likevel et problem med hensyn til å kunne avdekke spor av eldre utvendig kalkpuss. I tidsrommet fra 1860-årene og fram til 1950-tallet ble den utvendige pussen fjernet på flere av steinkirkene, en periode Stige beskriver som preget av «natursteinsromantikk» (Stige 2025:168). Parallelt fantes det også en diskusjon om karakteren av eldre treskjærerarbeider. Kunsthistoriker Andreas Aubert (1900) gikk kraftig ut mot den rådende oppfatning blant kunsthistorikere om at tidligere tiders treskjærerarbeider var fargeløse. Han mente dette representerte en romantisk tanke om «det opprinnelige», og han viser til en rekke eksempler i Bergens museums samlinger på stavkirkeportaler med fargespor.

Stige viser til avbildninger fra 1300-tallet og framover av kirker på Kontinentet der bygningene har utvendig pusset mur, også de som er bygd av kvader. I Sverige viser han til både tidlig utvendig puss og eksempler på eksponerte fuger tilbake til 1100-tallet. Det samme gjelder Danmark, der flertallet av kirkene er kvadermurte, og på flere av disse er det dokumentert tidlig puss (Stige 2025:175-176). 

Stige har flere argumenter for hvorfor kirkene pusses eller hvittes utvendig, der det ene er at det gir en slående arkitektoniske effekt. En natursteinsmur ville ikke stå så sterkt fram, mens en hvittet mur ville framstå som svært eksklusiv og være velegnet for å vise kirkens og byggherrens status. Det andre argumentet er rent teknisk, da puss er den mest effektive måten å bevare underliggende fuger og stein. Der fugene møter steinen blir det et sårbart punkt hvor det lett oppstår sprekker over tid, og disse sprekkene slipper fukt inn i murverket. I et tørt klima er ikke dette et stort problem, men en heldekkende pussflate er derfor mer effektivt i vårt klima. I tillegg er den arbeidsbesparende, da den er raskere å legge på enn om en skulle legge på metervis med puss over fugene mot steinflatene på hver side (Stige 2025:176). 

Stige viser til eksempler fra Sverige, der middelalderske tilbygg har gitt bevarte pussflater i det som da ble et loftsrom. Han mener noe tilsvarende skjedde ved Værnes kirke da sakristiet ble murt opp inntil koret i 1507, for på sakristiloftet har korets tidligere utvendige nordvegg en overflate med meddratte fuger og tynn puss – eller flere lag hvitting. Nettopp denne teknikken med å dra ut fugene mellom steinene i murverket (meddra) og deretter påføre et tynt påkast med puss, slemming eller hvitting over fuger og steinoverflater, har Stige selv observert ved en rekke bygninger, og han mener det ser ut til å være en vanlig framgangsmåte. Han viser også til flere eksempler på at denne teknikken er benyttet i flere kirker på 1600-tallet (Stige 2025:172).

Da jeg skrev om bygging av middelalderkirker i Trøndelag fram til ca. 1600, samt refererte mer summarisk bygningenes historie fram til rundt 2000, gikk jeg gjennom det som fantes av litteratur om den enkelte kirkes historie, derunder opplysninger fra kirkeregnskapene. Utvendig tjærebreing av trekirker og av taket på steinkirker var vanlig, og kirkeregnskapene fra 1600-tallet og utover nevner en eller flere tjærekjeler ved hver sognekirke, samt kirkestiger og lange tau (Brendalsmo 2006:27, 249). Derimot var det ingen opplysninger verken i middelalderen eller tidlig nytid om utgifter til kalking, verken inn- eller utvendig. Seinere har jeg oppdaget det samme som Stige, at opplysninger om utvendig kalkpuss på steinkirker er få og seine. Han gir ikke så mange eksempler i artikkelen (Ulnes, Hedrum), men dette er da heller ikke det viktigste for ham. Jeg kan føye til noen eksempler jeg har kommet over der det nevnes at kirkene kalkes utvendig for første gang, de fleste fra det da norske Båhuslen: Marstrand St. Maria (1706, Aasma 1974:105), Bokanäs (seinest 1729, Aasma 1994:45), Harestad (1666, Dymlind og Ullén 1965:110), Torsby (1669, Dymlind og Ullén 1965:156), Sveg i Herjedalen (1706-07, Hamberg 1961:15), Fitjar (1636-38, Aaland 1933:126), Gryting i Orkdal (1636-38, Leland 1993:30-68). I tillegg finnes det en lang rekke kirker omtalt i verket Norges kirker, der det ikke kjennes når første kalking fant sted, men at det kan ha skjedd på 1600- eller 1700-tallet. 

Stige åpner likevel for muligheten av at utvendig kalking ikke har vært praksis i eldre tid, men at det kun var «en motebølge som kom feiende over landet omkring år 1600» (Stige 2025:172). Dette standpunktet blir drøftet nedenfor, men da med utgangspunkt i samfunnsteori.

Utvendig kalking av kirker: to forklaringer på hvem og hvorfor

Den første av disse ble presentert av den tysk-britiske sosiologen Norbert Elias i avhandlingen The Civilizing Prosess. The History of Manners and State Formation and Civilization. Den er primært en teori om siviliseringsprosessen i Vest-Europa. Elias mener å kunne påvise generelle sammenhenger mellom samfunnsutvikling og mentalitetsutvikling, så verket må samtidig sees som en forklaringsmodell som kan benyttes for analyse også av andre samfunn (van Krieken 1998:9). Et utgangspunkt for Elias var at selv om ethvert samfunn består av mennesker som handler intensjonelt, var resultatene av de individuelle og kollektive samhandlinger oftest ikke-planlagt og ikke-påtenkt. Siviliseringsprosess og endring i adferd oppfattes derfor ikke som en evolusjonær, rettlinjet prosess, eller som et resultat av en gjennomtenkt og overordnet plan, men som konsekvensen av et sett av hendelser basert på de valg som blir gjort av den individuelle aktør innenfor de muligheter og begrensninger aktøren ser i valgøyeblikket. Et annet sentralt utgangspunkt var at mennesker kun kan forstås gjennom sine samhandlinger og sin gjensidige avhengighet av andre mennesker, altså som deltagere i nettverk av sosiale relasjoner (figurations). Sosial handling skal forstås som dynamiske relasjoner snarere enn som statiske fakta. Makt skal derfor ikke oppfattes som et konstant fenomen som noen har (mye eller lite av) og andre ikke, men som en relasjon mellom individer og grupper, og der mengde og type makt hele tiden varierer avhengig av relasjonsmønstre. 

Det grunnleggende er utviklingen mot statsdannelse, og i den sammenheng urbanisering, pengeøkonomi og en økende sentralisering av samfunnsfunksjoner. Disse trekk henger nært sammen med en økende differensiering og interavhengighet, og dermed en utvikling av sosiale relasjoner over større avstander. Siden kongens hoff, adelen og til dels byborgerskapet var de ledende i prosessen, og siden disse gruppers interesser ikke nødvendigvis samsvarte med den øvrige befolknings interesser, ble utviklingsforløpet ujevnt, og metodene for måloppnåelse varierte. Påvirkningen kunne skje gjennom fredelige midler, gjennom individets overbevisning eller gjennom tvang fra elitens side. En grunnleggende forutsetning for eliten, eller enkeltindivider innen eliten, for å kunne posisjonere seg, var derfor ens mulighet til å monopolisere fysisk vold. En annen var anledningen til å konkurrere om symbolsk kapital i kraft av at elitens liv – i motsetning til hva det var for de øvrige samfunnslag – var offentlig. Bonden eller handelsmannen var opptatt med å jobbe for det daglige brød eller for å samle seg ytterligere penger og status i yrket. Et hjelpemiddel for eliten i kampen om symbolsk kapital var ny teknologi som gjorde den mer synlig i det offentlige. Historikerne Arnved Nedkvitne og Johan Anton R. Rygg (1997) har foretatt uttesting av teorien overført til norske og islandske forhold i middelalderen, og de konkluderer med at siviliseringsteorien er fruktbar å bruke som modell. 

Teknologien blir således bare et av symbolene på endring, og ikke et grunnlag for den. Teknologi er «one of the last manifestations of that constant foresight imposed by the formation of longer and longer chains of action and the competition between those bound together by them» (Elias 1994:462). I et samfunn uten vareøkonomi og frie markeder og hvor i stedet sosiale relasjoner er avgjørende for tilgangen til en samfunnsmessig knapp ressurs som ny teknologi, vil det i første rekke være den øverste elite som vil ha tilgang til den, og som kan ta den i bruk. Dette poenget skal vi ta med videre, etter at den andre forklaringsmodellen er presentert.

Den norsk-amerikanske sosialøkonom og sosiolog Thorstein Veblen presenterer i avhandlingen The theory of the leisure class (1898) begreper som conspicuous consumption (iøynefallende, prangende, eller sosialt demonstrativt forbruk) og conspicuous leisure (prangende fritid). Målet for Veblen var et ønske om å vise hvordan «den arbeidsfrie klasse» gjennom å lede an i markedsøkonomien plyndret samfunnets rikdommer for så å fortære dem gjennom å etterape hverandre i tom statusjakt (Christianson 2025). Veblen benytter de to uttrykkene for å beskrive en kvalitet ved det han kaller «den arbeidsfrie klasse» i andre halvdel av 1800-tallet i USA, nemlig forretningsfolk og andre som da ikke drev jordbruk. Disse menneskene produserte ikke, men de tjente likevel. Ifølge Veblen har den arbeidsfrie klasse sin egen logikk, sin egen måte å tenke på og et eget verdigrunnlag. Det ordnende prinsipp er pengene og kampen om dem, samt hvordan disse menneskene markerer seg innebyrdes, i forhold til hverandre, og skaper sin rangordning. Altså en markering primært i forhold til hverandre og ikke i forhold til befolkningen som helhet. Penger blir omsatt i sosialt demonstrativt forbruk. Dyre vaner, prangende adferd og luksuriøst forbruk har en viktig funksjon utover det å dekke grunnleggende menneskelige behov som å spise seg mett og kle seg varmt, nemlig det å vise hvem man er (Larsen 1999).

Veblen fant ut at det over tid skjedde en utvikling med hensyn til hvilken av de to former for sosialt demonstrativ adferd som er dominerende i et samfunn. Så lenge ens referansegruppe ikke er særlig stor, er også rekkevidden av de personlige bekjentskaper og nabolagets sladder en tilstrekkelig informasjonskanal, og dermed er begge metoder like gode. Men når ens forbindelser og kontaktnett blir utvidet personmessig og geografisk, når de sosiale samhandlinger blir tettere og flere, da blir samtidig det demonstrative forbruket viktigere enn den demonstrative tidsbruken. Økt grad av samhandling i samfunnet og økt kommunikasjon fører til at stadig flere mennesker ikke har andre muligheter til å vurdere en persons sosiale status enn gjennom hva de ved et raskt egensyn kan observere av hva personen viser fram av fysiske tegn på makt og rikdom. Samtidig som mer vekt blir lagt på demonstrativt forbruk, blir det stadig mer viktig å henvende seg med sitt demonstrative forbruk til samfunnets øvre sosiale sjikt, og ikke til den lokale befolkning som helhet (Veblen 1998:85-87, jf. også Stylegar 2022 og Brendalsmo 2024). De to teoriene får en bredere behandling i Brendalsmo 2006:17-28, der ovenstående beskrivelser i stor grad er hentet fra. 

Med disse forklaringsmodellene presentert, gjenstår å anvende dem på spørsmålet om hvorvidt det er sannsynlig at Stige kan ha rett i sin antagelse om at «Det er all grunn til å gå ut fra at pusspraksisen [utvendig] går tilbake til 1100- og 1200-tallet for det overveiende flertallet av kirker med murverk av tuktestein». 

Nye teknologier og nye materialer

Som Elias og Veblen påpeker, fantes det mange måter for eliten å vise seg fram i det offentlige liv. Her vil jeg benytte kirkebygging og kirkebygningene i middelalderen som eksempel. Sagaforfatterne beretter at det var kongene som sto i spissen for kristningen. Enten de hjemlige, der de mest sentrale i den tidlige kristningsfasen var Håkon den gode, Olav Tryggvason og Olav Haraldsson. Eller utenlandske misjonsbiskoper sendt av danske konger og den tyske keiseren (Adam av Bremen, Kolsrud 1913), og som (stort sett) ble tatt vel imot av eliten. Å ta i bruk en ny religion, som den hjemlige eliten lenge hadde vært i kontakt med på Kontinentet og de britiske øyer, var et nyttig redskap for menn som ønsket seg et større maktområde. Den sentraliserte gudsdyrkelsen til ett supranormalt fenomen (Kristus) og til én spesifikk bygning (kirke), gjorde det enklere å kontrollere befolkningen gjennom den nye kulten som kongene dessuten stilte seg som ledere av. 

I løpet av 900-tallet ble de første kirkene reist, da det var nødvendig å ha en bygning hvor det kunne holdes messe og barn bli døpt. I første rekke var det kongene og folk i deres nettverk som lot bygge kirker, men de fleste andre fulgte raskt etter. Bygningene var i tre. Den eldste vi kjenner så langt, er kirken på Faret ved Skien. Fra denne foreligger det flere dateringer fra 900-tallet (Reitan 2006:260). Ut fra det arkeologiske materialet ser det ut til at dette i starten var bygninger av relativt beskjeden størrelse. Bygging i tre var ingen ny teknologi for nordmennene, men grunnplanen var kanskje ny, i og med at et eget bygningsledd skulle være forbeholdt presten som der skulle utføre ritualene under messefeiringen. I tillegg ble det snart klart at visse trekirker utmerket seg ved å ha basilikaens treskipede grunnplan, noe også domkirkene i stein seinere fikk. En undersøkelse av tidlig byggeskikk for kirkene i Hamar bispedømme viser at det var hovedkirkene i hver treding, med samme funksjon som fylkeskirkene i andre bispedømmer, som fikk basilikal grunnplan. Dette var kongens måte å vise fram sin makt og posisjon som leder av kristningsverket gjennom bygningenes utforming og størrelse (Iversen og Brendalsmo 2020). Noe tilsvarende skjedde i Nidaros bispedømme, der det store flertall av fylkeskirkene fikk sin andre (eller tredje) byggefase i stein på 1100-tallet. Også noen av den øvrige verdslige elitens kirker ble reist i stein (Iversen og Brendalsmo 2023).
 
Ved å ta i bruk stein som byggemateriale ble antallet konkurrenter kraftig innsnevret, da det var kun den øverste eliten som hadde økonomi og nettverk til å bygge i stein. Maktkampene innenfor eliten i Norge på 1100-tallet ytret seg ikke bare i form av våpenbruk mot hverandre (borgerkrigstiden), men også i å overgå hverandre i størrelse, utforming og utsmykking av steinkirkene. 

Dette steget i bygging av kirker var et klart uttrykk for innføring av ny teknologi. Materialene var stein og mørtel, og kompetansen ble i all hovedsak hentet fra England og Jylland. Rundt midten av 1000-tallet startet kong Magnus den gode Olavsson byggingen av en steinhall i kongsgården i Nidaros. Den ble ikke ferdig før han døde i 1047, og den ble seinere omgjort til en kirke tilegnet St. Gregorius. Ikke mange år seinere lot kong Harald Hardråde reise en steinkirke tilegnet St. Maria i en ny kongsgård han hadde etablert i samme by (Ekroll 1997:24-25). Den øverste eliten fulgte etter, og innen midten av 1200-tallet var rundt 250 steinkirker reist innenfor grensene til dagens Norge. I tiden 1200 – ca. 1550 kom det noen ytterst få nybygg, samtidig som et større antall ble kraftig ombygd, samlet ca. 60 (Brendalsmo og Bonnier 2009:92). Som Elias påpeker, er ny teknologi et hjelpemiddel for eliten i kampen om symbolsk kapital (conspicuous consumption), og den gjorde de mektigste mer synlig i det offentlige rom, men den blir bare et av symbolene på endring, og ikke et grunnlag for den. En liten trekirke var dessuten like egnet for messehold som en stor steinkirke, så lenge begge var vigslet (helliggjort) av biskopen. 

Rundt 1140 ble grunnlaget lagt for en ny stilretning innenfor bygningsarkitekturen: Gotikken. Erkebiskop Eystein, som da var blitt en viktig del av Norges øverste elite, introduserte stilen ved sine byggearbeider på domkirken i Nidaros. Dette fikk i utgangspunktet liten betydning, da det var først ved kong Håkon Håkonssons byggearbeider rundt 1230 at stilen spredte seg utenfor Nidaros (Ekroll 1997:44). Gotikken var ingen ny teknologi, selv om den innebar å hente inn steinhoggere som mestret den nye stilens motivkretser. Samtidig var noe nytt på gang.

I løpet av 1200-tallet ble det importert nok en ny teknologi. Nå var byggematerialet tegl og mørtel. Også denne gangen var det kongene som ledet an. Teglovner ble bygd i Tønsberg, Nidaros og Oslo i løpet av 1200-tallet, og materialet ble anvendt i kongelige byggverk. Kongens Mariakirke i Oslo ble for en stor del gjenreist i tegl på 1300-tallet, samtidig som tegl etter hvert ble brukt også utenfor de kongelige miljøene. Først på 1500-tallet ser det ut til at byborgerne fulgte etter (Ekroll 1997:47). 

Før vi går videre med argumentasjonen for hvorvidt også utvendig kalking av steinkirkene kan være uttrykk for individuelle valg og jakt på status for medlemmene av eliten, og ikke primært et bygningsteknisk tiltak, er det nødvendig å se nærmere på bruken av kirkenes innvendige vegger og tak. Dersom det viser seg at også dette var et område der eliten benyttet muligheten til å konkurrere med hverandre i det offentlige rom, blir det nærliggende å stille spørsmålet om det gjelder også bygningenes utside. 

Kirkevergene

For å belyse dette spørsmålet er det nødvendig å se den grunnleggende endringen i råderett over kirker og prester som skjedde i Norgesriket i løpet av andre halvdel av 1100-tallet. Fram til da var det den verdslige eliten som lot bygge kirker og som rådet bygning og prest. Deretter tok biskopene med erkebiskopen i spissen og med full støtte fra paven kontrollen over kirkeorganisasjonen. Denne situasjonen varte fram til innføringen av den protestantiske tro og praksis i 1536/37, da kongen tok tilbake råderetten. Etter ca. 1200 hadde eliten med andre ord mistet sin direkte makt over kirken, og det var ikke lenger den som enerådende bestemte endringer i eller av den. I tillegg kom etter hvert en ny gruppe på banen etter ordre fra erkebiskopen: Kirkevergene. De dukker opp i kildene rundt midten av 1300-tallet, men de ble ikke vanlige før i løpet av 1400- og spesielt 1500-tallet. 

Kirkevergenes oppgave var å ivareta kirkebygningens interesser. Oppgaven med å føre tilsyn med fabrica, dvs. det lokalkirkelige godset, ble ute på bygdene gitt en eller to av sognets bønder, valgt blant de «beste menn» og tilsatt for to-tre år av gangen. Kirkene hadde gjennom årene fått gaver i form av rettigheter til avkastningen av gårder eller gårdparter (landskyld), og det var viktig å skille disse fra tilsvarende gaver til kirkenes prester (mensa) som prestene bestyrte selv. Kirkevergene skulle leie ut kirkenes jordegods og kreve inn leieinntektene, se til at folk betalte den fjerdedel av tienden som tilfalt kirkebygningene, føre regnskap, samt sørge for vedlikeholdet av kirkebygningen. Begrenset dette elitens muligheter til – eller interesse for – å påvirke kirkebygningene og deres utseende?

Inne i kirken

Det er høyst tvilsomt at innvendig kalking av veggene skulle være finansiert av soknefolkets midler (fabrica), da disse var forbeholdt bygningens vedlikehold. Stige tar ikke opp spørsmålet om hvorfor kirkene ble kalket innvendig, men jeg tror vi kan være enige om at dette ikke var nødvendig av bygningstekniske årsaker. Det er først på 1200-tallet med gotikkens store vinduer at bedre belysning tilsynelatende kunne være et ønske, og det vanligste var at små romanske lysåpninger i korets østvegg gjerne ble utvidet eller byttet ut med langt større vinduer. Men dette skjedde for alterets skyld og av liturgiske grunner. Men nye vinduer var også en måte for eliten å vise seg fram på. I 1309 inngikk adelsdamen fru Ingeborg på Fet i Luster en avtale med biskopen i Stavanger om at hun skulle la bygge et nytt, todelt vindu i Hesby kirke på Finnøy (DN IV:82), en utskifting av et eldre og mindre vindu trolig i korets sørvegg. Det var biskopen som da hadde råderetten over kirken og dens inntekter, men samtidig var det ridder, riksråd og riksforstander Ogmund Finnsson som hadde Hesby som setegård (DN IV:49). Fru Katrine, herr Ogmunds hustru, holdt dessuten egen kapellan til husbruk på gården og på reiser (DN I:640), noe vi kun finner hos den aller øverste eliten. En rimelig tolkning av alt dette er at fru Ingeborg med sin gave ønsket å sementere eller øke sin status ved å vise at hun var del av nettverket rundt så vel Stavangerbiskopen som Norges mektigste familie etter kongen og dronningen. 

For øvrig var det neppe behov for å opplyse kirkene bedre. Det fantes allerede belysning i form av talg- eller vokslys plassert på alterene, og fra 1100-tallet i lysekroner, eller lys ble båret rundt i forbindelse med forskjellige seremonier (Norberg 1956). Formålet med å kalkpusse kirken innvendig kan ikke ha vært for annet enn å skape et best mulig grunnlag for maling av motiver på vegger og tak, slik det ble gjort på Kontinentet. Vi har ingen kilder som direkte omtaler at kirkevegger ble kalket innvendig i Norge, men kalk hadde vært å få tak i siden man begynte å mure opp steinkirker (DN XXII:327, DN IV:180, JN s. 122).

Elitens behov for å markere sin status var stort. På Island var det i middelalderen svært vanlig å henge opp tepper (revler, tjeld og lerreter) med vevde, påsydde eller bemalte motiver, og det samme var tilfellet i Norge ifølge kunsthistoriker Fredrik Barbe Wallem (1910). I Norge er svært få slike tepper bevart, og det eldste kjente er Høylandsteppet fra trekirken på Romstad i Trøndelag. Det er vevd og deretter brodert med scener fra Matteusevangeliet, og kunsthistoriker Helen Engelstad har datert det til slutten av 1100-tallet (Engelstad 1952:66-68). I tillegg er det i Norge bevart et stort antall treskulpturer fra religiøse stiftelser (kirker, klostre osv.) fra tiden mellom 1100 og 1300, og som viser at disse bygningene fra et tidlig tidspunkt ble begunstiget (Anker 1981:130). Disse var bemalte, gjerne med store innslag av forgylling, og hver gang tekstilene over dem ble fjernet på festdagene, eller dørene på helgen- eller alterskapene ble åpnet, må de tente lysene på alterene ha gitt dem en overjordisk glans. Denne kunne både kirkelig og verdslig elite sole seg i.

Det kunne nok bli hengt opp revler også i steinkirkene, men spor etter oppheng er dessverre en problemstilling de som dokumenterer kirkene ikke ser ut til å ha befattet seg med. I Norge er det bevart svært få bemalte vegger og tak i steinkirkene fra middelalderen, og motivene er oftest fragmentariske. En undersøkelse viser at mer enn halvparten av motivene fra middelalderen kan dateres til 12- og 1300-tallet, de øvrige til 1400-1537 (Kaun og Andersen 2024). Kanskje tidfester dette den innvendige kalkpussingen til rundt 1200. Det er tidligere blitt hevdet at det ikke er kjent kalkmalerier i bykirkene (Wichstrøm 1981:254), men nylig er slike blitt påvist tre steder: Stavanger domkirke, Mariakirken i Bergen og Nidaros domkirke  (Kaun og Andersen 2024:141-142). Det er mulig denne praksisen startet noe tidligere i byene, da det her var en større konsentrasjon av velstående personer enn i de rurale strøk, og kampen om å hevde sin status kan ha vært mer tilspisset. 

Uansett var eliten, både den verdslige og den geistlige, ivrige givere av gaver til de kirkelige institusjoner og deres menn. Bevarte testamenter viser at gavene kunne være av mange slag, men penger var svært vanlig blant eliten. I kong Magnus Håkonssons testamente 1277 gis det penger til de fattige for kjøp av korn eller kyr. En lang rekke kirkelige institusjoner får i tillegg til penger også inntekter av jordegods (landskyld), og flere biskoper får penger til innkjøp av vin og oblater for utdeling til de geistlige i sine bispedømmer (DN IV:3). Arnbjørn på Hebnes i Ryfylke var trolig lendmann. I hans testamente rundt 1286 er penger til kirker og klostre det viktigste, og særlig til kannikene ved domkirken i Stavanger, der han ville gravlegges (DN I:70), Prosten ved Lavranskirken i Tønsberg skjenket i sitt testamente 1398 noe jordegods til enkelte kirker, men det meste var penger. Disse gikk til kirker, klostre og prester i hans gamle nettverk. Han ga også sine kolleger kapper og kjortler, og han ga kyr til fire kirker i Vestfold slik at de for utleieinntektene kunne kjøpe lys til sine korsaltere (DN XI:93). Dekanen Svein Eriksson (1427-1480) ved domkapitlet i Nidaros fikk i 1465 snekret 12 korstoler til Trondenes kirke, hvor han hadde sognekallet (Mordt 2008:345-346), mest sannsynlig for egne midler. Borge kirke i Lofoten fikk i 1620 en katekismetavle i gave. Den var påmalt trosartiklene og innledningen til nattverden, samt våpenskjoldene til lensherre Hartvig Bille og hustru Anne Kaas (Sandness 1970:53). Det vi ser, er at den øverste eliten i stor utstrekning gir mottagerinstitusjonene muligheten til selv å kunne kjøpe utstyr til kirkene sine. Et blikk utenfor Norges grenser gir et sammenligningsgrunnlag.

I det nåværende Danmark er det 1900 middelalderkirker, alle i stein, hvorav 775 har kalkmalerier fra tiden 1100-1600. Historikerne Morten Bjørn og Ole Reiter har undersøkt disse med henblikk på deres sosiale profil og kommet fram til at de ble finansiert av middelaldersamfunnets overklasse (Bjørn og Reiter, 1978:509). I sin analyse av kalkmaleriene i middelalderens Danmark, et større materiale enn hva Bjørn og Reiter har, registrerer arkeolog Jes Wienberg at antallet malerier når en markant topp rundt 1500 før de rundt midten av 1700-tallet faller bort. Han observerer en glidende overgang fra den romanske periode «hvor stifterne lod kirken opføre, udsmykke og dotere med jord, til den gotiske periode, hvor stifterne måske bekostede hvælvene, kalkmalerierne, et alter eller sjælemesser (…) Stifterbilledet har formidlet samme budskab som det beseglede brev». Han tolker videre forekomsten av malte våpenskjold på veggene som forenklede stifterbilder (Wienberg, 1993:120, 161-163). Historiker og kunsthistoriker Axel Bolvig (1994:112) understreker elitens sterke behov for å vise seg fram i det offentlige rom, og et kirkebygg – gjerne høyt plassert i det kirkelige hierarki, som en domkirke eller en klosterkirke – var det stedet der flest mennesker kunne se deres bidrag og spre ryktene om gaven. Som Wienberg mener han dette fortsatte også under gotikken (Bolvig, 1994:84-86, 112). 

Den norske eliten må ha merket seg denne nye måten å framheve sin opphøyede posisjon, men det kan se ut til at det tok nærmere 100 år før den nye moten slo an i Norge.

Hvem var det da som finansierte den innvendige kalkingen, som i sin tur ga anledning til å bemale vegger og tak? Den verdslige og geistlige liten, eller kanskje kirkevergene ved hjelp av pengene de hadde mottatt fra eliten? Eller begge gruppene? Verken Bjørn og Reiter, Wienberg eller Bolvig berører dette spørsmålet. Uansett må det ha vært et ønske hos samtidens elite om å legge til rette for å pryde kirkene innvendig med de tidsmessig rette motivene. Vi kjenner til at biskop Arne i Bergen i 1308 ba sin bror Audfinn om å ansette for ham en mann som blant mye annet helst også skulle kunne male bilder og lage glassvinduer til domkirken (DN X:10, RN 3:546). En seinere biskop i Bergen, Håkon, nevner i et brev til biskop Jon på Skålholt på Island i 1338 at han da hadde hos seg en Torarin Eriksson som kunne male og skrive (DN VII:155, RN 5:128).  Også lavere ned i det kirkelige hierarkiet finner vi omtale av malerarbeid, da presten ved fylkeskirken på Voss hadde latt male et maleri i det store loftet (stasstuen) på prestegården (DN XXI:301). 

Kalkpussing av veggene inne i steinkirkene må nødvendigvis ha startet da de eldste motivene ble malt. Det er innlysende at fram til rundt 1200, da kirken overtok råderetten til kirker og prester i Norge, var det eliten selv som en hundre års tid hadde stått for både kalkpussing og bemaling av kirkene innvendig. I den følgende tiden fram til reformasjonen er det således liten grunn til å tvile på at den norske eliten var annerledes enn den danske: Den fortsatte som før, og i tillegg må vi nå kunne regne med at også den geistlige eliten var opptatt med å smykke sin kirker.  

Kalking/kalkpussing av innvendige vegger gir eliten muligheten til å ta i bruk en ny arena for å vise sin posisjon. Så snart én begynner, må de andre følge opp for ikke å sakke etter i statuskampen. Kalking av vegger representerer ikke en ny teknologi, men å benytte kalken til nok en måte å kunne vise seg fram på. Det reiser en viktig spørsmål. Ble en tynn murpuss påført samtlige vegger og eventuelt tak som et enhetlig prosjekt, eller kun det området som var nødvendig for å gi plass til det valgte motivet? Dette er en oppgave for malerikonservatorer og andre forskere å avklare. 

På denne bakgrunn faller det rimelig å spørre om ikke også steinkirkenes utside kunne være et egnet sted der eliten kunne markere seg. Ikke nødvendigvis med malerier, men med kalking i seg selv. Stige har selv antyder at dette kunne være «en motebølge som kom feiende over landet omkring år 1600».

Kirken utvendig

Hittil har jeg argumentert for at kirkebygging i stein i stedet for tre, og deretter i tegl i stedet for stein, var uttrykk for at enkelte innenfor eliten begynte å ta i bruk ny teknologi for å vise sin makt og økonomiske styrke i konkurranse med den øvrige eliten. De bygde også større kirker enn andre, i tre så vel som i stein, og gjerne mer forseggjort med utsmykning i treskurd eller i stein med uthogde figurer. Deretter fulgte andre i eliten etter. Jeg har videre hevdet at steinkirkene ble kalkhvittet innvendig, og at dette var å ta i bruk den nye teknologien med bruk av kalkmørtel på en ny måte, slik at eliten kunne vise seg fram med fargerike motiver i skip, kor og tak. Kan det være at også utvendig kalkpussing av steinkirker er et uttrykk for markering av status ved å synliggjøre seg i det offentlige rom? Som Stige viser eksempler på, var utvendig pussing, også av kvaderkirker, velkjent i Europa seinest på 1400-tallet. 

Ved reformasjonen skjedde det en ny endring i mulighetene for eliten til å synliggjøre sin posisjon i kirkene. Gaver til kirkens helgener eller til presten mot gjengave i form av forbønner til Gud eller synging av sjelemesser til evig tid, var det slutt med. Prestene var nå statsansatte, kirkene statseiendom, og helgendyrkelse var forbudt. På den annen side hadde befolkningen tenkt og handlet på denne måten i over 500 år – hvor enkelt kunne det være å endre deres innstilling til kontakten med det gudommelige? Og elitens behov for å konkurrere seg imellom om status?

I og med at det først var med annengenerasjonen av nye biskoper og fjerdegenerasjon av nye prester at den lutherske teologi ble introdusert i Norge i full bredde, kan det trygt hevdes at det aller meste i det religiøse liv ble ved det gamle gjennom hele 1500-tallet og godt inn på 1600 tallet, spesielt utenfor de store byene. Prestene var i all hovedsak de samme, liturgien og messebøkene de samme, kirker og inventar ble i all hovedsak beholdt og de samme høytidsdager ble observert (Ersland og Sandvik 1999:141-143, Kolsrud 1962, Faye 1859). Hvilken form tok gavegivingen nå?

De velbemidlede fortsatte å vise seg fram i kirken. Kunsthistoriker Sigrid Christie beskriver den nye situasjonen: «Oppdragsgiverne var først og fremst geistligheten som ønsket en ny, evangelisk utsmykning av kirkerommet og kirkeinventaret av rent pedagogiske hensyn» (Christie 1982:121). Ifølge kunsthistoriker Ada Polak var det den samme gruppen, samt kirkelyden, som nå forsynte sine kirker med kalker, disker, alterstaker, vin- og vannkanner, døpefat og oblatesker (Polak 1982:253). 

Ved å se nærmere på hvilke gjenstander som finnes i kirkene, og hva som kan leses av kirkeregnskapene og andre kilder, viser det seg at giverne fortsatt kom fra de øvre sosiale lag: Representanter for middelalderens nasjonale, regionale og lokale elite. Embedsmenn, kirkeledere, adelen, velstående byborgere og bønder, offiserer i militæret, bergverkpartisipanter og overordnende innen verdslig administrasjon. En undersøkelse av inventaret fra kirkene utenfor byene i Trøndelag i tidsrommet 1550-1899 viser at av de 345 gjenstandene som er representert i undersøkelsen, er presteskapet (sogneprest, kirkeverge, kapellan, prestefamilie, prost, klokker, biskop og hospitalsforstander) overrepresentert med 133 gaver. Blant disse igjen finner vi 112 sogneprester. Deres gaver fordeler seg over hele tidsrommet med en overvekt i 1650-1799, og gavene var i tillegg til liturgisk utstyr også portretter av dem selv, eventuelt med familien. Adelen (13 gaver) er til stede fra begynnelsen, men forsvinner rundt 1800. Byborgerne (29 gaver) kommer med fra 1650 og fram til 1899. Gavegivingen toppet seg i tidsrommet 1650-1800 (Brendalsmo 2006:274-275). En annen faktor som spilte inn i betingelsene for gavegiving, og som reflekterte denne toppen, var at kong Frederik 4. rundt 1720 på auksjon hadde solgt samtlige kirker på landsbygda nord til og med Trøndelag. Det var i hovedsak embetsmenn som kjøpte kirkene, og blant disse var de geistlige den største kjøpergruppa, men det var mindre variasjoner rundt om i ladet (Sandvik 1987). Salget medførte, ifølge en undersøkelse av forholdene i Østfold, at adelen på 1700 tallet, og etter hvert også byborgerne, benyttet sognekirkene som huskapeller og utstyrte dem deretter (Amundsen 1996). Bidragene fra Christie og Polak tar utgangspunkt i blant annet kirkeinventar i hele landet, i motsetning til undersøkelsen fra Trøndelag som kun omfattet kirker utenfor byene. Mest sannsynlig er derfor de velstående byborgerne i større grad til stede som givere i deres materiale. 

Det er likevel en vesentlig endring som kommer fram i undersøkelsen fra Trøndelag. Den viser at givers fulle navn eller initialer nå var anført på kirkeinventaret de ga. Elitens eksklusivitet var i stor grad blitt redusert, trolig fordi flere hadde funnet veien til kirken med de typer utstyr geistligheten promoterte. Navnet var nå blitt et nødvendig tillegg for å skille eliten fra ikke-eliten. «Bunnen» var likevel ikke nådd mht. statustap. Som Sigrid Christie en gang sa til meg: «Du vet, det var først på 1920-tallet at husmorlagene kom inn i kirkene med sine kniplingsduker til alterene».

Identifiseringen av givere av kirkeinventar gir likevel ikke et direkte svar på hvem som finansierte den utvendige kalkpussing av steinkirkene, men den viser at både den verdslige og den geistlige eliten tok del i kirkenes forskjønnelse. I og med at det var «først og fremst geistligheten som ønsket en ny, evangelisk utsmykning av kirkerommet og kirkeinventaret av rent pedagogiske hensyn», som Sigrid Christie formulerer det, kan det være at det var denne gruppen som tok initiativet til å kalkpusse steinkirkene utvendig – kanskje så tidlig som i andre halvdel av 1500-tallet. Uansett var den hjemlige elite nok en gang seint ute i forhold til nabolandene med å følge opp en ny trend. Det kan uansett synes vanskelig å finne et enkelt svar på dette spørsmålet.
 
Systematiske kirkeregnskaper ble innført i 1620, og det er i denne kilden vi finner de første opptegnelsene om innkjøp og bruk av kalk til pussing av kirkene inn- og utvendig. Denne forskjellen blir sjelden spesifisert i regnskapene. Kan det ha vært fordi kirkene da var blitt kalket innvendig gjennom flere hundre år, mens utvendig kalking var noe nytt? Det gjør det rimelig å anta at når det ble notert at det (også) ble kalket utvendig, var det fordi dette var første gang det skjedde ved vedkommende kirke. 

Om det var den verdslige eller geistlige elite som sto bak den utvendige kalkpussingen av steinkirkene, lar seg neppe avklare – det kan ha vært begge, og kanskje til forskjellige tider. Kirkevergene var det neppe, da de kun var forvaltere av fabrica, på menighetens vegne. Som Stige viser, forsvant dessuten mulighetene til å få klarhet i hvor mange kirker som faktisk hadde vært kalket, da «natursteinsromantikken» i andre halvdel av 1800-tallet fjernet det meste av kildematerialet. Uansett er det klart at dersom det bygningstekniske aspektet ved kalking skulle være motivasjonen bak utvendig kalking, burde slike arbeider ha vært igangsatt få år etter at kirkene ble reist, slik Stige mener. Samtidig er det underlig at man seinest på 1400-tallet finner kalkpussede kirker i et tørrere klima enn vårt, dersom nordmennene med et fuktigere klima der slik behandling kanskje kunne være påkrevet, ikke kom på ideen før langt seinere. 

Konklusjon

Ble alle våre middelalderske steinkirker kalket utvendig, eller bare noen av dem? Gjaldt det kanskje bare kirkeorganisasjonens viktigste bygninger? Eller ingen av dem, før en motebølge ble fanget opp av eliten på 15- eller 1600-tallet? 

Jeg er helt enig med Morten Stige i at det er viktig å få gjennomført undersøkelser og datering av kalkpussen utvendig. Men også innvendig. Begge deler kan gi oss ny kunnskap om hvordan disse kirkene ble brukt gjennom århundrene. Som Morten Stige selv skriver, gir en utvendig kalkpusset steinkirke et helt annet visuelt inntrykk enn en som ikke er det. Disse kirkenes utseende er derfor best tjent med at Stiges argumenterte hypotese blir konfronterte med et alternativ som tar hensyn til kirkenes kulturhistoriske kontekst. Middelalderens treverk ble ikke malt for å beskytte det, men i dekorativt øyemed for å fremme en religiøs ideologi, og gjennom det vise makt og innflytelse. Det var langt rimeligere å reise en steinkirke i bruddstein enn en med kvaderomfatninger i vinduer og portaler, for ikke å si en kvaderkirke med et stort antall to- eller tredimensjonale figurer og som i tillegg var bemalte. Kanskje fungerte det å kalkpusse en steinkirke utvendig på samme måte.

Vi kan ikke forvente at framtidig prøvetaking og datering av utvendig middelaldersk kalkpuss skulle lykkes for samtlige kirker, men kanskje kun for et lite mindretall. Hvordan skal vi da forholde oss til kirkenes yttervegger når vi ikke vet hvorvidt de var kalket eller ikke? Og ikke minst: Hvem skal bestemme hvilken løsning som skal velges for disse kulturminnene? Gjelder kulturminnelovens § 3 om forbud mot å sette i gang tiltak som er egnet til å «(…) skade (…) forandre, tildekke, skjule eller på annen måte utilbørlig skjemme automatisk fredet kulturminne (…)»? 

I dag kan det se ut til at fagdirektoratet Riksantikvaren, som tidligere ga tunge faglige råd som ble fulgt, i stor utstrekning lar kirkelig fellesråd og andre ha siste ordet i slike saker. Den diskusjonen som Stige nå skal ha stor takk for å ha trukket fram i skriftlig form, bør også direktoratet kunne ha glede og nytte av å forholde seg til. 

Jeg håper jeg med denne problematiseringen har bidratt til å bringe diskusjonen inn på et spor som fører til et mer nyansert syn på spørsmålet om utvendig kalkpussing av middelalderens steinkirker. Ny forskning er nødvendig, og kulturminneforvaltningens praksis er ment å være forskningsbasert. 

Til slutt et apropos til en gammel debatt: Er det nødvendigvis riktig å tilbakeføre en bygnings utseende til «det opprinnelige» – for hva er egentlig «opprinnelig» for disse bygningene som gjennom flere århundrer er blitt reparert, ombygd og på andre måter blitt forandret? 

Takk til malerikonservator Susanne Kaun og kunsthistoriker Elisabeth Andersen på NIKU for gode kommentarer.

Publiserte kilder

Adam = Adam av Bremen. Beretningen om Hamburg stift, erkebiskopenes bedrifter og øyrikene i Norden, overs. Bjørg Tosterud Danielsen & Anne Katrine Frihagen. Oslo: Aschehoug, 1993.
DN = Diplomatarium Norvegicum, bind I–XXIII. C. C. A. Lange, C. R. Unger m.fl. Christiania/Oslo: Norsk historisk kjeldeskrift-institutt, Riksarkivet m.fl., 1847–2011
F = Frostatingslova. Omsett av Jan Ragnar Hagland & Jørn Sandnes. Oslo: Det Norske Samlaget, 1994.
JN = Biskop Jens Nilssøns Visitasbøger og Reiseoptegnelser 1574–1597, utg. Yngvar Nielsen. Kristiania: A. W. Brøgger Bogtrykkeri, 1885.
RN = Regesta Norvegica, bind I–XI, red. Erik Gunnes, Halvor Kjellberg m.fl. Oslo: Norsk Historisk Kjeldeskrift-Institutt / Riksarkivet, 1978–2015.
St. = Stiftsboka: Oslo og Hamar Bispedømes Jordebok 1574–1577, utg. Sigurd Kolsrud. Norske Kyrkjelege Jordebøker etter Reformasjonen 1. Oslo: Norsk Historisk Kjeldeskrift-Institutt, 1929.

Litteratur

Aaland, Jacob. 1933. Fitjar. Bygdeskipnad og bygdesoga. Sandane: R. Søreides Prentverk.
Aasma, Karin. 1974. Kyrkorna i Marstrand. Bohuslän band IV:2. Volym 154 av Sveriges Kyrkor. Stockholm: Almquist & Wiksell. 
Aasma, Karin. 1994. Dragsmarks och Bokenäs kyrkor. Lane härad, Bohuslän. Sveriges Kyrkor, Volym 218. Västervik: Almqvist & Wiksell International.
Amundsen, Arne Bugge. 1996. Det private kirkerom? Livshøytider og kirkelige ritualer i herregårds miljø på 1700-tallet. I Menneske og bomiljø. Rapport fra et forskernettverk. Espen Johnsen, Morten Bing og Liv Hilde Boe (red.). KULTs skriftserie nr. 69. Oslo, 1996, s. 31-44.
Anker, Peter. 1981. Høymiddelalderens skulptur i stein og tre. I Knut Berg (hovedredaktør), Norges kunsthistorie 2, s. 126-251. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag. 
Aubert, Andreas. 1900. Litt om polykromien i vore middelalderlige stavkirkers træskjærerkunst. I Foreningen til norske fortidsminnesmerkers bevaring. Årsberetning, 209-214.
Bjørn, Morten og Ole Reiter. 1977-78. Middelalderens billedbog. Metodiske problemer omkring arbejdet med middelalderlige kalkmalerier. Fortid og nutid. Bind XXVII, hefte 4, s. 497-512.
Bolvig, Axel. 1994. Bondens billeder. Om kirker og kunst i dansk senmiddelalder. København: Gyldendal.
Brendalsmo, Jan. 2006. Kirkebygg og kirkebyggere. Byggherrer i Trøndelag ca. 1000 – ca. 1600. Oslo: Unipub forlag. 
Brendalsmo, Jan. 2024. Et aristokratisk landskap. Middelalderkirker, gårder, graver og tradisjon i Grenland. I Det eldste Grenland. Fra romertid til vikingtid. Ellen Rodvang og Elna Siv Kristoffersen (red.) s.163-188. Trondheim: Museumsforlaget. 
Brendalsmo, Jan og Ann C. Bonnier. 2009. Steinkirkebyggingen i Jämtland. Hvor kom middelalderens kirkebyggere fra? I Västerhus: Kapell, kyrkogård och befolkning. Elisabeth Iregren, Verner Alexandersen og Lars Redin (red.). Stockholm: Kungl. Vitterhets Historie och Antikvitets Akademien (s. 92-129). 
Christianson, John R. 2025. Thorstein Veblen. SNL. Besøkt 24.12.2025. 
Christie, Sigrid. 1982. Maleri og skulptur. I Norges kunsthistorie. Bind 2. Nedgangstid og ny reisning. Knut Berg (hovedredaktør), s. 121-246. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag A/S.
Dymlind, Margareta og Marian Ullén. 1965. Harestads, Torsby och Lycke kyrkor i Bohuslän. Inlands Södre Härad sydvästra delen. Bohuslän band I. Häfte 2. Häfte 104 av Sveriges Kyrkor. Stockholm: Generalstabens Litografiska Anstalts Förlag.
Ekroll, Øystein. 1997. Med kleber og kalk. Norsk steinbygging i mellomalderen. Oslo: Det Norske Samlaget. 
Engelstad, Helen. 1952. Refil, bunad, tjeld. Middelalderens billedtepper i Norge. Oslo: Gyldendal norsk forlag.
Ersland, Geir Atle og Hilde Sandvik. 1999. Norsk historie 1300-1625. Eit rike tek form. Oslo: Samlaget.
Faye, Andreas. 1859. Mag. Jørgen Erichson, den tredje evangeliske superintendent i Stavanger Stift. Et bidrag til Norges reformationshistorie, hovedsagelig af utrykte kilder. Christiania: P.T. Mallings Bogtrykkeri. 
Hamberg, Per Gustaf och Ulla Berlin-Hamberg. 1961. Kyrkor i Svegs tingslag. Sveriges kyrkor. Härjedalen. Band I. Häfte 1. Stockholm: Generalstabens Litografiska Anstalts Förlag.
Iversen, Frode og Jan Brendalsmo. 2020. Den tidlige kirkeorganisasjonen i Eidsivatingslagen. I Collegium Medievale 33, 113–162. 
Iversen, Frode og Jan Brendalsmo. 2023. Den tidlige kirkeorganisasjonen i Nidaros bispedømme. I Collegium Medievale 36, 75–126. 
Kaun, Susanne og Elisabeth Andersen. 2024. Medieval Murals  in Norwegian Stone Churches. I Medieval Murals. New perspectives and Research Approaches. Oter Gorenčič (red.). Ljubljana: Založba ZRC, s. 145-175. 
Kolsrud, Oluf. 1913. Tillæg til syttende samling. DN XVII B. Christiania: Det Mallingske Bogtrykkeri.
Kolsrud, Oluf. 1962. Presteutdaningi i Noreg. Utgitt ved Kristen Valkner. Oslo: Universitetsforlaget. 
Larsen, Øivind. 1999. Det iøynefallende forbruk. Kronikk i Dagbladet 25. april.
Leland, Einar. 1993. Orkdalskyrkja på Grøtte i 900 år. Svorkmo: Fagerli Offset A/S.
Mordt, Gerd. 2008. Norge i 1743. Bind 5. Oslo: Solum forlag.
Nedkvitne, Arnved og Johan Anton R. Rygg: Siviliseringsprosessen – en modell for middelalderforskere? Norbert Elias: En sosiolog for historikere? Tor Egil Førland (red.). Tid og Tanke. Nr. 1. Oslo, 1997 (s. 19-30).
Norberg, Rune. 1956. Belysning. I Finn Hødnebø (red.), Kulturhistorisk leksikon for Nordisk middelalder, bd. 1, s. 442-447. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag. 
Polak, Ada. 1982. Kunsthåndverk og kunstindustri 1536-1814. Norsk kunsthistorie Bind 2. Nedgangstid og ny reisning. Knut Berg (hovedredaktør), s. 247-316. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag A/S.
Reitan, Gaute. 2006. Faret i Skien – en kristen gravplass fra vikingtid og nye innblikk i tidlig kirkearkitektur. Viking 69:251–274.
Sandness, Ottar. 1970. Borge kyrkje og sogn. Håløygminne, hefte 2 – 1970, s. 52-63.
Sandvik, Gudmund. 1987. Salet av landskyrkjene i Sør-Noreg i 1720-åra i perspektiv. I Kyrkja i lokalsamfunnet. Om kyrkjebygningar som historisk kjelde. Bjørn Slettan (red.), s. 41-57. Agder distrikthøgskole. Skrifter 1987:1. Kristiansand.
Stylegar, Frans-Arne Hedlund. 2022. Trekk av vikingtidens gravskikk i Telemark. I Eidsborgbryne. Utmarksressurs og handelsvare i vikingtid og mellomalder. Kjetil Loftsgarden og Dag Rorgemoen (red.) s. 57-88. Trondheim: Museumsforlaget. 
van Krieken, Robert. 1998. Norbert Elias. London & New York: Taylor & Francis Ltd.
Veblen, Thorstein. 1998 (1899). The Theory of the Leisure Class. New York: Macmillan.
von Achen, Henrik. 1995. «Den tidlige middelalderens krusifikser i Skandinavia. Hvitekrist som en ny og større Odin». I Hans-Emil Lidén (red.), Møtet mellom hedendom og kristendom i Norge, s. 269-300. Oslo: Universitetsforlaget
Wallem, Fredrik B. 1910. De islandske Kirkers Udstyr i Middelalderen. Aarb. 1909-10, s. 1-64, 1-64).
Wichstrøm, Anne. 1981. Maleriet i høymiddelalderen. I Knut Berg (hovedredaktør), Norges kunsthistorie, bd. 2, s. 252-314. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag.

28 juli 2026

Der Nordvegen begynner

Halvøya Lista i Agder kan skilte med en imponerende mengde store gravhauger; på så å si ethvert nes ut i Nordsjøen troner disse monumentene mot horisonten. Gravhaugene er synlige tegn på at det var her Nordvegen – veien mot nord – begynte. Det var hit produkter, kulturimpulser og nye tanker sørfra først kom, og her ble de omformet og fordelt videre nordover vestlandskysten – både da disse haugene ble oppført i bronsealderen og mer enn tusen år seinere, i folkevandringstiden.

Disse rekkene med storhauger har knapt sin like på Sørlandet. Vi må til Nord-Jæren eller Karmøy for å finne noe tilsvarende. Men så er da Lista like mye vestland som sørland, i dag som den gang. Liknende rekker med store gravhauger er også typiske for en annen region med tette og gamle forbindelser til Lista – nemlig Nord-Jylland. I alle disse tilfellene er mange, om ikke alle, gravhaugene fra bronsealderen. Slik er det også på Lista. I rundt regnet 3000 år har de store jordhaugene ligget der; stumme, men fantasieggende minner om gammel storhet, synlige for de reisende såvel til sjøs som til lands. For den innvidde forteller haugene om de høvdingsamfunnene som vokste fram av det fruktbare jordsmonnet her og enkelte andre steder på vestlandskysten i eldre bronsealder.

Bronsealderens høvdinger på Lista sto i forbindelse med alle disse sentrene – og ikke minst med høvdingene i Thy. Bronsealderens gravhauger opptrer oftest én og én, og kan ligge på rekker slik som på Lista. Like karakteristisk for en seinere periode er jernalderens gravfelter. Slike har det vært mange av på det tett befolkede Lista, men få om noen kan måle seg med gravfeltet på Lunde, like ved Farsund. Synlig i dag er bare de sju store haugene som ble restaurert på høydedraget mellom Krågenesvannet og Lundevågen på 1970-tallet. De er imponerende nok, men representerer bare en liten del av hva som en gang fantes av gravminner her. Hvor mange gravhauger det egentlig er snakk om, vet ingen.

Gravfeltet på Lunde så opprinnelig nokså annerledes ut, med steinsettinger og bautasteiner som ga et mye mer variert inntrykk enn dagens forsåvidt uniforme, gresskledte jordhauger. Dessuten var utstrekningen av gravfeltet vesentlig større. Selv om vi ikke kjenner det opprinnelige antallet graver, må det ha dreid seg om flere hundre: det gjør Lundefeltet til én av de aller største forhistoriske gravplassene på Sørlandet. Men det som først og fremst særmerker Lundegravene, er det rike gravgodset. Funnene dekker et langt tidsrom, fra yngre bronsealder til vikingtid, med spesielt rike funn fra folkevandringstid. Flere av dem er fullt på høyde med de mest luksuriøst utstyrte gravene i Skandinavia fra 400-tallet e.Kr. En mengde andre funn er gått tapt – «solgt til en Guldsmed i Farsund», «tatt med av Finderen til Amerika» eller bare kastet bort. Av de funnene som heldigvis ble invaretatt, er det de usedvanlig rikt utstyrte kvinnegravene som faller en i øynene.

Det er flere trekk ved dette gravfeltet som gjør det temmelig enestående i norsk sammenheng, og ingen tilfeldighet at det ofte er blitt trukket paralleller til de store, samtidige gravplassene ved Limfjorden, som Donbæk ved Bangsbo og Sejlflod ved Aalborg. Likhetstrekkene er flere, både når det gjelder tidsdybde, gravskikk og omfang, og av og til opptrer parallellene helt ned på gjenstandsnivå: Én av de best utstyrte gravene på Lunde var en kvinnegrav fra rundt år 500 i et stort underjordisk gravkammer. Grava rommet en rekke gjenstander, deriblant to mindre draktspenner som så å si er identiske med funn fra Sejlflod, og ellers har sine nærmeste paralleller i England og det nordvestlige Tyskland. Flere av Lundegravene inneholdt luksusgjenstander importert fra kontinentet, blant annet drikkebegre av glass og koke- og serveringskar av bronse.

Dette er i stor grad gjenstander som vi finner igjen på en del andre norske gravplasser fra denne perioden, men ikke bare: Det spesielle med Lunde er nemlig at flere av gjenstandene herfra enten ikke finnes i hjemlige graver ellers, eller at de er av en kvalitet som skiller dem fra andre norske funn. Det gjelder for eksempel et drikkehorn av glass hentet fra Rhinområdet ved Köln, en eksklusiv bøtte laget av bronse, mulig rideutstyr fra Sørøst-Europa og noen såkalte «bulevaser» av keramikk. Sistnevnte «vaser» ble framstilt flere steder rundt Nordsjøen, og det er ikke umulig at funnene fra Lunde er laget lokalt. Når arkeologen Wenke Slomann beskriver Lunde-vasene som «de teknisk mest fullkomne blant eksemplarene som er funnet i Norge», kan det enten skyldes import sørfra eller kvaliteteten på pottemakerne ved Lundevågen.

Men når det gjelder andre gjenstandstyper, er det liten tvil om at Lista har spilt en særskilt rolle. Det er starten på Nordvegen, veien mot nord, vi møter også her. La meg prøve å vise hvordan kontaktene mellom ulike sentra i det germanske Europa – altså den delen av Europa som aldri ble innlemmet i Romerriket - foregikk og kom til uttrykk blant annet gjennom utveksling av luksusgjenstander: Enkelte viktige sentra på germansk område sto i direkte, diplomatisk kontakt med romerne. Som en del av diplomatiet ble det utvekslet gaver, ikke minst i form av eksklusivt drikkeutstyr, som i blant kan gjenfinnes i gravene på germansk side. Slike sentra fantes kan hende så langt borte fra Romerrikets grenser som i Danmark. Fra disse sentraene igjen har det vært opprettholdt kontakter med mindre sentra lenger nord. Også mellom disse ble det utvekslet gaver, men senteret i Danmark beholdt selv de mest eksklusive gjenstandene som de hadde fått fra romerne. Med andre ord fungerte sentra som Stevns på Sjælland og Gudme på Fyn som en slags «filtre» – de var mottakere av luksusprodukter, og sendte mange av disse, men ikke alle, videre i sine egne nettverk.

Nord for Skagerrak tyder det arkeologiske materialet på at det bare fantes en liten håndfull sentra som var de primære mottakerne av luksusvarer fra kontinentet via Danmark: Brunlanes ved Larvik for Østlandets del og vårt område på Lista for Sør- og særlig Vestlandets del. Det er derfor vi ikke bare finner statusgjenstander spesielt godt representert i gravene på Lunde, men også et utvalg gjenstandstyper som kun finnes her, og ikke er blitt distribuert videre i de egne nettverkene. Lista har med andre ord hatt den samme filterfunksjonen som sentraene i Danmark.

19 mai 2026

Karneol

Fingerring fra Tysvær. Foto: Arkeologisk museum, Universitetet i Stavanger

I 2018 ble det gjort et usedvanlig funn med metalldetektor i Tysvær i Rogaland: En fingerring av gull med et innfattet «gemme» av karneol. Den røde karneolsteinen har inngravert et drikkehorn, en rhyton, hvis ende er utformet som forparten av en villgeit. Motivet er eldgammelt og har aner fra Midt-Østen, mens karneolgemmet – og gullringen – er romersk. Funnet føyer seg inn i en nokså eksklusiv gruppe av karneolprydete gjenstander som kom til våre trakter for 1500-2000 år siden.

«Gemme» eller intaglio er en smykkestein med motivet gravert inn i steinen, mens steiner med motiv i relieff kalles kamé. Dersom gullringen fra Tysvær er like gammel som gemmet, er den enestående i norsk sammenheng. Vi har flere funn av antikke gemmer, men disse er gjenbrukt som pynt på yngre gjenstander. Et eksempel er en middelaldersk fingerring fra Vigra ved Ålesund; den har en latinsk innskrift med bønnen Ave Maria, men er prydet med et tusen år eldre gemme som har den greske gudinnen Athena Nikephoros som motiv. Motivet er speilvendt, slik at dette gemmet opprinnelig har vært benyttet som signet. Om det først kom hit til landet med ringen eller langt tidligere, er uvisst.

I den rike Hoenskatten fra Øvre Eiker (ca. år 900) inngår også to hengesmykker med innsatte antikke gemmer av karneol med guden Hermes som motiv. Praksisen med gjenbruk av slike gemmer er godt kjent også utenfor landets grenser. Biskopsringer fra middelalderen har av og til antikke gjemmer innsatt, og det såkalte «Lotharkorset» i Aachen, et prosesjonskors fra rundt år 1000, har flere. Motivene på de antikke gjemmene har øyensynlig blitt omtolket i en kristen kontekst – Athena Nikephoros og Nike på ringen fra Sunnmøre er helst blitt omfattet som Maria og Jesusbarnet.

Karneol er en variant av kvartsmineralet kalsedon. Kalsedon er vanligvis grålig av farge, men det finnes flere typer med andre farger – karneol og sard (rødlige), krysopras (grønn) og blodstein eller heliotrop, som er grønn med røde flekker. Disse fargete variantene var svært populære som smykkesteiner i Romerriket, og karneol mest av alle. Romerne forestilte seg, i likhet med grekerne og egypterne før dem, at karneol hadde magiske egenskaper og kunne beskytte mot det onde øyet. Greske sjømenn bar amuletter av karneol i den tro at det beskyttet dem fra å drukne.

Karneol forekommer flere steder ved Middelhavet. Plinius den eldre (23-79 e.Kr.) forteller i sin Naturhistorie at sard først ble funnet ved Sardis (dagens Salihli i Tyrkia), men at den mest verdifulle steinen forekommer nær Babylon. Han legger til at mineralet vanskelig kan skaffes lenger fra Persia, men at det finnes i rikelige mengder i India. Plinius mente at navnet «sard» kom av Sardis, men det er antakelig et persisk ord. Navnet «kalsedon» sies å komme av at mineraler fra øst ble utskipet fra den greske byen Khalkedon (dagens Kadidöy i den asiatiske delen av Istanbul).

Det er sannsynlig at de romerske gemmene av karneol her hjemme også har sin opprinnelse i Iran, India eller Arabia.

Fra Snettisham i Norfolk (England) har vi et heldig funn som viser karneolgemmenes popularitet. Det dreier seg om et «skattefunn» gjemt i et leirkar og gravd ned i jorda, formodentlig av eieren. Funnet, som skriver seg fra midt på 100-tallet e.Kr. og tolkes som forrådet til en romersk gullsmed, består av fingerringer, mynter, bruddsølv, litt gull og hele 117 gemmer av karneol. Bare sju av gemmene er ferdig montert.

Nevnes skal også funnene fra det romerske badet i Carlisle, med 70 gemmer, de fleste av karneol. Selv om dem som besøkte badet var nakne, var det vanlig å beholde ringer og andre juveler på. I heten fra badehuset hendte det titt og ofte at limet som holdt gemmet på plass – vanligvis harpiks eller bitumen – smeltet, slik at gemmet gikk tapt. Så vanlig var det, at poeten Ovid (43 f.Kr.-17 e.Kr.) nevner det i et vers. Tilsvarende funn er kjent fra de varme kildene i Bath, samt fra de romerske fortene i York og Dover.

Det mektige Romerriket framstilte ulike typer intrikate smykker som ofte inkorporerte edel- og halvedelsteiner fra ulike deler av riket. Etablerte handelsruter og kontakter med forskjellige kulturer i Europa, Nord-Afrika og lenger øst gjorde det mulig å ta i bruk «fremmede» stilarter og steintyper og tilpasse dem egen smak og behag.

I de første par århundrene etter Kr.f. tilsa moten at romerske menn bar ringer på flere, av og til alle fingrene, og vanligvis foran knoken. Seinere ble det vanlig med én enkelt ring, ofte utstyrt med en innfattet stein av karneol. Kvinnene i Romerriket hadde større spillerom og kunne bære flere ringer. Romerne bar ringer av flere årsaker: Status, pynt, for å vise inngåtte forlovelser og ekteskap eller til bruk som signeter.

Ikke alle fingerringer med innlegg av karneol var gemmer. Fra norsk romertid har vi enkelte eksempler på ringer med innfattet karneol uten inngravering. Her skal nevnes gravfunn fra Rør i Rygge, Erga i Klepp og Myr i Verdal, som alle er «flerfagsringer» med en midtstilt, flatslipt karneol omgitt av mindre innlegg av blå glassfluss. Liknende ringer kjennes fra flere sørskandinaviske funn.

Vi vet lite om hvordan disse gjenstandene ble oppfattet her hjemme. De utgjør først og fremst en liten, men viktig del av den importen av romerske luksusprodukter som fant veien nordover den gangen. Men ikke så rent få skandinaver har utvilsomt oppholdt seg i Romerriket i kortere eller lengre tid, og de har trolig fått med seg hjem oppfatninger om hvordan og hvorfor gemmer og innlegg av karneol skulle brukes.

Etter romertiden forsvinner karneolen fra norske funn, men de dukker opp igjen i vikingtid, først og fremst i gravfunn fra 900-tallet, men noe tidligere i boplasslagene fra Kaupang i Vestfold. Da er det perler det dreier seg om, ikke gemmer eller fingerringer. Disse perlene er slipte og fasetterte, og har mye til felles med de samtidige perlene av bergkrystall. Det har vært mye diskutert hva som er opphavsstedet for disse perlene. Arkeologen Egil Mikkelsen tenker seg at de er kommet fra Gujarat i det nordvestlige India, og at de er formidlet til Nord-Europa via Volgabulgaria og Khazarriket.


10 februar 2026

Rostad-skipet: Myter og fakta

Fantes det er Rostadskip – det vil si, ble det faktisk funnet et vikingskip på Rostad i Rolvsøy (ØstfoldI på 1700-tallet? Har vi to skipsgraver ved Visterflo? Det har vært vanlig å regne med at, jo, vi har både det bevarte Haugen- eller Tuneskipet og det tapte Rostadskipet.

Men enkelte har også villet helle malurt i begeret. Da Båthaugen – gravhaugen som skjulte Haugenskipet – ble utgravd i 1867, bar den spor etter å ha vært åpnet én eller flere ganger tidligere. Jan Bill og undertegnede har derfor foreslått at det er en eldre utgravning i denne haugen som nevnes i 1823, da Lorentz Klüwer var på antikvarisk reise i Smålenene. Oluf Rygh, som gravde ut Båthaugen, hadde for øvrig vært inne på den samme tanken.

Jeg er ikke lenger så sikker på at denne oppfatningen er riktig. Umulig er det ikke, men det lille – for lite er det! – vi vet om det gamle funnet på Rostad peker ikke i den retningen.

Bill oppsummerer Klüwer dit hen at han beretter om at det 80-90 år før hans tid var blitt funnet et skip i en stor haug på Rostad på Rolvsøy. Bill legger til at Klüwer i 1823 «besiktiget fortidsminner på øya».

Hva er så Klüwers egne ord? Jo,

ved Gaarden Rostad paa Rolfsøen lige i Væst fra Opstad paa væstre side af Visterflod eller Glommen ligger en Skibshøi (betydelig) med en Grav omkring paa østen Kandt, hvori for 80-90 Aar siden blev opgravet et Fartøi hvor Fusk af Brædderne samt Dragspigerne endnu fandtes. Denne med flere Hauge ved bemeldte Gaard ere nu næsten jævnede.

Det er alt, og dette er den eneste kilden som forteller om funnet på Rostad. Uten å forsøke å koke suppe på en spiker, vil jeg se litt nærmere på hva vi faktisk kan – og ikke kan – lese ut av disse linjene.

Hva Klüwer så - og ikke så

For det første: Det er ingenting som tyder på at Klüwer selv har vært på Rolvsøy, langt mindre «besiktiget fortidsminner» der. Samtlige av hans andre opplysninger om fornminner i Østfold viser klart at han har beveget seg langs Kongeveien mellom Moss og Sarpsborg.

Ingen andre gårder eller funnsteder på Rolvsøy er nevnt, og ingen tegninger eller kartskisse foreligger – slik det jo gjør fra andre steder i området Klüwer var innom. Det er symptomatisk at han plasserer Rostad geografisk i forhold til Opstad i Tune, som han utvilsomt besøkte. Opplysningene hos Klüwer må derfor betraktes som annenhånds. Han har verken sett gravhaug eller båtrester.

For det andre: Klüwer betegner gravhaugen på Rostad som en «Skibshøi». I datidens terminologi betyr dette ikke annet enn at det dreide seg om en langhaug, og sier ingenting om hva haugen inneholdt. Opplysningen om at haugen hadde en fotgrøft «paa østen Kandt» peker også klart i retning av at det var tale om en langhaug.

For det tredje: Når det gjelder størrelsen på haugen, har vi ikke annet å bygge på enn Klüwers opplysning om at den var «betydelig». Det er jo et høyst relativt begrep, og behøver ikke å bety at langhaugen var veldig stor. Om en «Kæmpehaug» på Råde prestegård skrev han at den var «blandt de største jeg har seet»; diameteren på sistnevnte var ca. 33 meter og høyden ca. 6 meter. Men på samme reise merket Klüwer seg «en vældig Høi» på Sande prestegård i Vestfold; diameteren var omtrent 22 alen, dvs. kun 14 meter.

Skip eller båt?

I haugen hadde man altså noen generasjoner tidligere funnet «et Fartøi hvor Fusk af Brædderne samt Dragspigerne endnu fandtes». Fusk eller fjusk betyr

noget løst og let, skjælagtigt, laset, kjerneløst, usolid, eller upaalideligt… Saaledes om meget let Sne, Dun, tyndt Tøi, en opreven Høistak osv.

Det kan ikke bety annet enn at Klüwer, eller helst hans informant, bare har fortalt om sørgelige rester av treverk, i tillegg til «dragspigerne», som egentlig betyr lange spiker, men som vel skal forstås som båtsøm i denne sammenhengen. Klüwers sparsomme opplysninger godtgjør at det dreier seg om et fartøyfunn, men tillater oss ikke å konkludere med at det dermed var en skipsgrav, i motsetning til en mer ordinær båtgrav med et mindre fartøy, slik vi har flere av i samme distrikt.

At det ikke nevnes et eneste gjenstandsfunn utover båtrestene, kan helst tyde på at det er tale om en mindre båtgrav. Også båtgraver, i hvert fall de større av dem, kan være rikt utstyrt; vi skal ikke lenger enn til Valle i Rolvsøy før vi finner et prima eksempel på dét.

Ikke fra Båthaugen

Båthaugen lå på gården Haugen. Når det gjelder opplysningen om at funnet ble gjort på nabogården Rostad (og ikke på Haugen), tilsier kan hende det faktum at Klüwer selv ikke har vært på denne siden av Vesterflo, men fått opplysningen på Opstad eller et annet sted i Tune, at vi ikke bør ta stedfestingen som absolutt sikker.

Men det er særlig beskrivelsen Klüwer gir av selve gravhaugen, som gjør det lite sannsynlig at det dreier seg om Båthaugen. Ikke bare var det en langhaug med fotgrøft, men både denne og andre hauger på samme gård var i 1823 «nu næsten jævnede». Båthaugen var, om ikke rund, så i hvert fall rundaktig, og «jævnet» ble den først i 1867 og årene deretter.

Om vi leser Klüwer bokstavelig, kunne jo ellers bemerkningen om at Rostad og funnstedet ligger «lige i Væst fra Opstad», tyde på at det dreier seg om en lokalitet noe lenger nord enn Haugen. Og det hevdes faktisk at det på Nordre Rostad er tradisjon om båtfunnet.

«Rostadskipet» forblir et mysterium. Vi vet lite eller ingenting om fartøyet, og nesten like lite om gravhaugen som gjemte det. Det er ikke grunnlag hos Klüwer for å påstå at det dreide seg om en skipsgrav, og ikke en mer «ordinær» og mindre båtgrav. Men vi er på trygg grunn om vi i hvert fall stiller oss sunt skeptiske til tanken om at «Rostadskipet» bare skulle være en eldre manifestasjon av Haugenskipet…

De fleste som har diskutert «Rostadskipet», har ikke koblet det til Haugenskipet, men til et funn som ble gjort enda tidligere, i 1751. Jeg tror ikke denne koblingen heller står til troende, og vil komme nærmere tilbake til spørsmålet i en seinere artikkel.

09 februar 2026

Det norrøne Grønland

I 985 eller deromkring kom Eirik Raude til Grønland. Eirik var jærbu, men hadde emigrert til Island og var blitt landsforvist derfra. I årene som fulgte, ble det nye landet langt i vest befolket av folk fra de norrøne bosetningene på Sagaøya. Etter hvert vokste det fram livskraftige nybyggersamfunn sørvest på Grønland. En gang i seinmiddelalderen møtte disse samfunnene undergangen, uten at forskerne kan gi noe sikkert svar på hvorfor det gikk slik. Da Hans Egede, «Grønlands apostel», tidlig på 1700-tallet kom til øya, var det i hvert fall ikke annet enn arkeologiske spor tilbake etter de norrøne bosetterne. På det tidspunktet var det inuittiske fangstfolk som helt rådet grunnen på Grønland.

Bratttalid. Foto: PederM, Wikimedia Commons, CC BY-SA 2.5

Inuittene hadde vært lenge på øya, mye lenger enn nybyggerne fra Island og Norge. Men hva hadde skjedd med de norrøne bygdene, og hvordan var egentlig det norrøne samfunnet på Grønland? De skriftlige kildene gir noen forsøksvise svar, og det samme gjør det arkeologiske. Det som er sikkert, er at det i flere hundre år fantes levende bygdesamfunn med gårder, kirker og klostre på Grønland, som endatil utgjorde et eget bispedømme underlagt erkebiskopen i Trondheim. Jordbruk og fangst utgjorde næringsgrunnlaget, samtidig som bosetterne forsynte store deler av den da kjente verden med luksusprodukter som hvalrosstenner, jaktfalker og isbjørner.

Ifølge sagaene dro de første nybyggerne på 900-tallet fra Island om bord på 25 skip, selv om bare 14 av dem skal ha kommet velberget fram. De etablerte gårdsbosetninger rundt Eriksfjord, som ble utgangspunktet for det som kom til å hete Austbygda. Det var herfra en sønn av Eirik Raude, Leiv Eiriksson, reiste videre til Vinland. I Austbygda lå Brattahlíð, Eiriks egen gård, og Garðar, det seinere bispesetet. Bosetningene i Vestbygda er mindre kjent, men én gård – den såkalt «Gården under sanden» – er blitt arkeologisk undersøkt her i moderne tid. Det som antas å være gården Sandnes, var gjenstand for utgravninger i 1930.

Dersom vi følger de nyeste anslagene, bodde det på det meste noe sånt som 6000 mennesker av norrøn avstamning på øya i middelalderen, de aller fleste av dem i Austbygda. Lenger nord, i det som i dag heter Diskosbukta, lå fangstmarka Norðsetur, der kolonistene jaktet hvalross og annet vilt i sommermånedene.

Arkeologi

Lenge var kunnskapen om det norrøne Grønland i all vesentlighet basert på hva sagaer og andre skriftlige kilder kunne fortelle. Etter hvert kom arkeologien til å bli mer sentral, og det var først og fremst danske forskere som gjennomførte undersøkelser på øya. Da det nye Etnografisk museum i Kristiania ble åpnet for publikum i 1857, besto «Eskimoavdelingen» i stor grad av gjenstander som skrev seg fra inuittiske graver på Vest-Grønland, og som var blitt skjenket til museet av arkeologen C.J. Thomsen i København året før.

 De første moderne registreringene og utgravningene ble foretatt av Daniel Bruun i 1894. I mellomkrigsårene og seinere ble mer systematiske undersøkelser gjennomført i regi av det danske Nationalmuseet. Arkeologen Poul Nørlund kom til å spille en nøkkelrolle. Han sto blant annet for utgravninger på Herjolfsnes (Ikigaat) i 1921, Garðar (Igaliku) fem år seinere og på Brattahlíð (Qassiarsuk) i 1932.

Utgravningene på Brattahlíð og på det som ble kalt «Landnåmsgården» eller det mer prosaiske «ruingruppe Ø17a» i Narsaq i1950-og 1960-årene har gitt et godt bilde av hvordan de norrøne bosetningene på Grønland så ut. Hovedbygningen besto av et såkalt «ganghus» – et langhus koblet sammen med flere mindre rom/bygninger. I tillegg fantes det en rekke mindre, selvstendige bygninger for dyr og til ulike lagerfunksjoner.

Koloniseringen av Grønland foregikk på et tidspunkt da kristendommen var i ferd med å slå gjennom både i Norge og på Island. Det er ikke funnet spor etter førkristne, norrøne graver på øya, slik at den arkeologiske kunnskapen om vikingtids- og middelaldersamfunnet i stor grad er basert på utgravninger av hus og gårder.

Basert på de skriftlige kildene er det ingenting som tyder på at Grønland noen gang ble et egentlig statssamfunn, selv om høvdingene på Brattahlíð ser ut til å ha spilt en ledende rolle i lang tid, og i hvert fall på 1300-tallet holdt lovsigemannen (lögsögumaður) stadig til der. Den stadige rivaliseringen mellom ulike stormenn og høvdinger førte etter hvert til at de norrøne bygdesamfunnene på øya underkastet seg den norske kongemakten i 1261, under Håkon Håkonsson. Til gjengjeld garanterte kongen for årvisse forsyninger av nødvendighetsvarer fra fastlandet. Grønlandshandelen ble fra da av et kongelig privilegium.

Trolig var kongemaktens interesse for den fjerne øya særlig knyttet til fangstproduktene derfra. Det dreide seg blant annet om elfenbein (hvalrosstenner), jaktfalker og levende isbjørner. Dette var varer som ikke minst kunne tjene som diplomatiske gaver, slik kildene klart dokumenterer. Da grønlendingene sendte en representant til kong Sigurd Jorsalfar med tanke på å få opprettet et eget bispesete, hadde han med seg en levende isbjørn som gave. Flere tysk-romerske keisere fikk også isbjørner som gave. Kildene gir også en rekke eksempler på at grønlandsfalker ble gitt til utenlandske fyrster som ledd i ulike kongers alliansebygging, men også kunne selges til høye priser. I 1347 fikk kong Magnus Eriksson pavens tillatelse til å selge falker til sultanen i Kairo.

Midt på 1300-tallet ble Ivar Bårdsson, kannik i Bergen, sendt til Grønland som vikar for biskopen på Garðar. Derfra ledet han en ekspedisjon til Vestbygda for å undersøke forholdene der. Han fant ingen mennesker der, «endten christenn eller heden, uden noget villdt Fæ og Faaer». På det tidspunktet ser det med andre ord ut til at området var avfolket, mens bosetningene i Austbygda vedvarte enda noen generasjoner, kanskje til rundt år 1500.

Hva hadde skjedd? Ulike teorier har vært framsatt, fra sjørøverangrep til tanker om at befolkningen frivillig forlot Grønland og flyttet til et annet sted. I dag er klimaendringer en viktig årsaksforklaring.

«Grønlandssaken»

Suvereniteten over Grønland var en kime til konflikt mellom Danmark og Norge på 1920- og 1930-tallet, helt fram til saken ble avgjort ved den internasjonale domstolen i Haag i 1933.

Bakgrunnen var at Danmark ved Kielerfreden og unionsoppløsningen i 1814 hadde blitt tilkjent de tidligere norske besittelsene i vest, Island og Grønland. På det tidspunktet var det først og fremst de permanente bosetningene sørvest på øya det dreide seg om. Men i løpet av 1800-tallet kom det fra norsk side i gang fangstvirksomhet på Øst-Grønland, i Vestisen. Dette var områder som ikke hadde hatt norrøn bosetning i middelalderen, og som heller ikke på dette tidspunktet ble brukt av inuittene – selv om teltringer og andre spor talte sitt tydelige språk om at også denne delen av øya hadde hatt omfattende inuittisk bosetning tidligere.

Først ute var hval- og selfangere fra Vestfold, og så fulgte – rundt århundreskiftet – fartøyer fra Hammerfest, Tromsø og Ålesund. Etter 1900 var det stadig mannskaper herfra som drev overvintringsfast på Øst-Grønland. Da Danmark i 1917 måtte oppgi sin gamle koloni i Det karibiske hav (Dansk Vestindien), som ble solgt til USA, gikk sistnevnte med på å ikke motsette seg Danmarks krav på Grønland. Danmark på sin side frafalt kravet om folkeavstemning, statsborgerlige rettigheter og tollfrihet i Vest-India.

Norske myndigheter anerkjente ikke Danmarks krav på hele Grønland. I løpet av 1920-tallet dannet det seg en viss opinion her hjemme for å fremme norske rettigheter til fangstterritoriene på Øst-Grønland. I den samme perioden oppnådde Norge herredømme over Spitsbergen, Jan Mayen og Bouvetøya, men det fremste uttrykket for denne «ishavsimperialismen» var det som ble hetende «Grønlandssaken».

Norges Grønlandslag ble stiftet i 1926, med arkeologiprofessor A.W. Brøgger som formann. I formålsparagrafen het det at laget skulle

arbeide for en nasjonal løsning av Grønlandsspørsmålet og andre norrøne spørsmål. I sammenheng hermed står videre arbeidet for vår indre nasjonale reisning og for en karakterisk utenrikspolitikk som bør orienteres i retning av Norskehavet.

I 1930 var det klart at Danmark ville gjennomføre en vitenskapelig ekspedisjon til det «norske» området på Øst-Grønland, som da hadde fått navnet «Eirik Raudes land», og konflikten tilspisset seg. Året etter ble en stor del av Øst-Grønland okkupert av norske fangstmenn, deriblant Søren Richter. Kort tid etter velsignet Stortinget den private okkupasjonen, og Helge Ingstad ble utnevnt til sysselmann.

Saken endte i 1933 ved en domsslutning i Haag, der Danmark ble tilkjent suverenitet over hele Grønland.

Søren Richter

Den ene «okkupanten» i 1931, Søren Richter (1903-1970), født i Lier og oppvokst i Narvik, kombinerte fangstlivet på Øst-Grønland med studier i arkeologi og etnografi. Han kom til Grønland for første gang i 1929 og kombinerte den strevsomme fangsthverdagen med arkeologiske utgravninger. I 1934 oppnådde han magistergraden i etnografi med en avhandling om det nordøstlige Grønlands arkeologi. Richter undersøkte en rekke inuittiske bosetninger. Det omfattende gjenstandsmaterialet han samlet inn fra Grønland, ble innlemmet i samlingene til Etnografisk museum i Oslo. I 2011 ble Richter-samlingen overført til Nationalmuseet i Nuuk.

15 november 2025

Skipssettinger i Vestfold

Vet du hva en skipsetting er? Eller at nesten halvparten av skipssettingene i Norge befinner seg i Vestfold? Skipssettingene peker ut bygdene vest for Oslofjorden som et hovedområde for denne typen kulturminner i Norge – og i Skandinavia. Men det er ikke så ofte vi snakker om skipssettinger her hjemme – de har en tendens til å «drukne» i andre funn og monumenter fra jernalder og vikingtid. I Vestfold er det først og fremst tre lokaliteter der skipssettingene er framtredende: Istrehågan (Tjølling), Kleppåker (Tjølling), Elgesem (Sandefjord) og Agnes (Brunlanes). Skipssettingen på Elgesem er dessuten den største bevarte i sitt slag i landet.

Istrehågan

I 1936 ble den andre internasjonale kongressen for forhistorie og protohistorie avholdt i Oslo, med professor A.W. Brøgger i en av hovedrollene. Minst 400 deltakere fra 35 land samlet seg i Oslo; de kom fra så godt som hele Europa, men også fra fjernere steder som Hong Kong, Java og Sør-Afrika. Kongressen ble avsluttet med en ekskursjon for deltakerne, og turen gikk til Vestfold. Det var tre stopp på turen: Borre, Gokstadhaugen – og skipssettingen på Elgesem. Det alene sier ikke så rent lite om betydningen av skipsettingene.

Skipsettinger i Norden

Skipssettinger er først og fremst et sørskandinavisk fenomen. De fleste store – og kjente – skipssettinger finnes i Sverige og Danmark. Men Vestfold har også en solid andel skipssettinger.

Skipssettinger er spissovale steinsettinger og steinlegginger som sett ovenfra har form av et skip. I mange tilfeller har skipssettingene en høyere stein plassert i «stavnen» i hver ende. Det hender også at sidesteinene varierer i størrelse og øker i høyde fra midten fram til stavnene, slik at de også sett fra siden fortoner seg som et vikingskip utført i stein. Noen ganger finnes det også reiste steiner inne i steinsettingen, som utfra plasseringen har vært tolket som symbolske framstillinger av rorbenker, mast osv.

De er et utpreget nordisk fenomen, med rundt regnet 2000 kjente «skip» kjent i Sverige, Danmark og Norge, foruten mer spredte forekomster i Finland, Tyskland og Baltikum, én eneste på Island. Sverige har klart flest, kanskje så mange som 1500. Av Danmarks omkring 250 skipssettinger står den store gravplassen på Lindholm Høje ved Limfjorden for godt over halvparten.

Det er bare rundt 100 av de kjente skipssettingene som har vært gjenstand for arkeologiske undersøkelser, og slett ikke alle har gitt daterbare funn. Rundt Østersjøen, og på Gotland spesielt, ser det ut til at det store flertallet av skipssettingene er oppført i yngre bronsealder. På noen unntak nær er skipssettingene fra bronsealderen relativt små, og de er gjerne bygd av mindre, tettstilte stein. Ofte har de også en sammenhengende steinpakning innenfor randsteinene.

De øvrige, og flertallet av de skipssettingene som befinner seg utenfor Østersjøområdet, ser ut til å være fra yngre jernalder og vikingtid, dvs. fra 500-tallet og fram til slutten av 900-tallet. Slik er det også med de få skipssettingene i Norge som kan dateres nærmere.

Mindre skipssettinger finnes sammen med gravhauger og andre steinsettinger på mange gravfelt, ikke minst i Sverige. Der hender det at skipssettingene utgjør flertallet av de registrerte kulturminnene på gravplassene.

Blomsholm, Bohuslän

De skipssettingene som er datert til yngre jernalder, skiller seg på flere vis fra bronsealderskipene. Vanligvis er de bygd av reiste steiner som står i en viss avstand fra hverandre, og de mangler oftest den indre steinpakningen som mange av de eldre monumentene har. Noen av dem er også svært store. Størst av alle er skipssettingen i Jelling, som kan ha vært hele 354 meter lang, og som sammen med de store gravhaugene der inngikk i et kongelig monument fra 900-tallet.

Disse kjempene, samt andre med lengder på over 40 meter, utgjør en gruppe spesielt monumentale skipssettinger. Vi kjenner tjue, tretti av dem, om lag likt fordelt mellom Danmark/Skåne og Sverige.

Arkeologen Peter Skoglund mener at både beliggenheten, den lokale konteksten og det overregionale spredningsmønsteret viser at de store skipssettingene har vært knyttet til et elitenettverk med omfattende kontakter over store avstander, og at steinskipene ble oppført for å gjenspeile langskipenes kraft og styrke.

Felix Vestergaards konklusjon når det gjelder tolkningen av skipssettingene i Danmark, har relevans også for de øvrige steinsettingene:

De har været tolket som alt fra gravmonumenter, billeder af fordums søslag, astronomiske observatorier og hyldestpladser for konger til holmgangspladser beregnet for tvekamp, tingsteder, kultsteder og kenotafer. På trods af mangfoldigheden af teorier er den stadig mest gængse opfattelse, at skibssætningerne (store som små) er grave.

Vestfold

La oss se litt nærmere på de bevarte skipssettingene i Vestfold.

I 1869 kom antikvaren Nicolay Nicolaysen til Elgesem i Sandefjord, og året etter var det duket for utgravinger. På det tidspunktet besto gravfeltet på Elgesem av 18 gravhauger og en stor skipssetting. Nicolaysen lot det hele grave ut. Det er ingen tvil om at gravplassen på Elgesem hadde vært én av største på Raet.

Nicolaysen var fascinert av steinsettingen på Elgesem, som han både gravde ut etter alle kunstens regler, helt ned til auren, og deretter restaurerte. Utgravningen av arealet innenfor skipssettingen ga ikke store resultater. Jorda besto av sand helt ned til auren, og ingenting tydet på at det var blitt gravd der tidligere.

Men midt i skipssettingen kom han over en enkel branngrav, med trekull, brente bein og et stykke jern. grav. Funnet forteller oss ikke annet enn at grava må være fra jernalderen.

Skipssettingen på Elgesem er hele 41 meter lang og 8,5 meter på det bredeste. Det gjør den til én av de største bevarte i Norge; bare en skipssetting på Tingvoll i Steinkjer er større. I dag består «steinskipet» av 21 reiste steiner – hvorav 13 ble plassert der av Nicolaysen.

De to skipssettingene på Istrehågan ble undersøkt av Elizabeth Skjelsvik på 1950-tallet, i samarbeid med Tjølling historielag.

Den største av skipssettingene er 24,5 meter lang, den andre 10,3 meter. I den store skipssettingen fantes en grop med bålmørje, som inneholdt brente beinstumper, deler av en beinkam, stykker av en beinnål, fragmenter av spillebrikker av bein, noen jernnagler og en del bjørneklør. Det ble funnet både menneske- og dyrebein. Det dreier seg om en voksen person, som har fått følge av to hunder.

Begge skipssettingene på Istrehågan kan dateres til 500-tallet.

På Kleppåker i Larvik finnes en skipssetting i utmarka. Den er delvis bevart, og har opprinnelig kanskje hatt så mange som 30-32 steiner. Lengden i dag er 27 meter, og bredden 7 meter, men opprinnelig kan skipssettingen ha vært noe lenger. På 1970-tallet forsøkte Tjølling historielag etter avtale med Oldsaksamlingen å restaurere fornminnet, men dessverre uten at arbeidet ble fullført.

Skipssettingen ligger sammen med flere gravhauger. I hellinga i sørøst for den finnes flere bautasteiner som kan ha inngått i flere steinsettinger, samt en rekke hulveier som alle fører ned til et tidligere sund mellom Viksfjord og Hemskilen. Anlegget ble arkeologisk undersøkt i 1994, men det kunne ikke påvises noen sikker grav.

Første gang vi hører om en skipssetting i Vestfold, er på begynnelsen av 1700-tallet, kanskje i 1713. Da var islendingen Arni Magnusson på Agnes i Brunlanes. Arni (1663-1730) var antikvar og filolog, og fremdeles i dag berømt for å ha bygd opp den viktigste samlingen av islandske og norske sagamanuskripter som finnes.

Arni noterte det han så og hørte på Agnes på et ark som er bevart. Det han var opptatt av, var den skipsformete steinsettingen på gården. Han laget en enkel skisse over skipssettingen, der han viser plasseringen av de fire intakte steinene og dem som var fjernet noen år tidligere. Basert på tegningen har steinskipet på Agnes opprinnelig bestått av ti steiner, inkludert de høye stavnsteinene. Lengden som Arni oppga, tilsvarer rundt regnet 21 meter.

Nicolaysen var på Agnes i 1870, og gravde ut arealet innenfor steinene. Noen store funn ble ikke gjort: Han traff på en del trekull ved foten av den vestre stavnsteinen, og noe mindre av det samme omtrent midt inne i.

Skipssettingen på Agnes var bokstavelig talt sagnomsust, og sagnet er ganske sikkert forklaringen på at Arni Magnusson besøkte stedet for 300 år siden. Arni fikk fortalt sagnet av bøndene på Agnes, og det dreier seg om en variant av den gamle fortellingen om Hagbard og Signe.

27 skipssettinger i Vestfold

Sverre Marstrander pekte på det «påfallende» ved at det ligger tre store skipssettinger «samlet innenfor et nokså begrenset område i det sørlige Vestfold». Han undersøkte selv den ene av disse, på Mølen i Larvik, og ellers viste han til steinskipene på Elgesem og Istrehågan. Kleppåker ser det ikke til at han har vært klar over.

Men de nevnte skipssettingene er likevel bare toppen av kransekaka i vårt fylke. Holder vi oss til mer eller mindre sikre skipssettinger, kommer vi til et antall på 27 i Vestfold. Det betyr at fylket har klart flest skipssettinger i landet, og står for 40 prosent av de norske monumentene.

Av skipssettinger som kan karakteriseres som «monumentale», altså 40 meter eller lenger, har vi bare Elgesem. Her er det Trøndelag som dominerer, med seks store skipsettinger. Men samtidig må en ikke glemme at monumentalitet ikke handler om størrelsen alene. Felles for de steinskipene som regnes som monumentale, er den eksponerte beliggenheten langs ferdselsårer til lands og til vanns, som vi har vært inne på. De ble rett og slett bygd for å ses, og synlige har de største av skipssettingene også i Vestfold vært, og det på lang avstand.

 

Utvendig kalkpussing av middelalderens steinkirker: et lite gjennomtenkt forslag?

 Gjestepost av Jan Brendalsmo I 2025-utgaven av Fortidsminneforeningens årbok publiserte Morten Stige en artikkel der han argumenterer for e...